Культура средневековья кратко. Особенности художественной культуры средневековья - реферат Образование и наука в Средние века
Художественная культура Средневековья хронологически следует непосредственно за античной и занимает исключительное место в общемировом развитии культуры.
Когда возникает мысль о средних веках, мы представляем себе рыцарские замки и готические соборы, крестовые походы и феодальные усобицы, костры инквизиции и рыцарские турниры... "Средневековье" нередко становится синонимом всего мрачного и реакционного, оно как бы поглощено густой тенью, отбрасываемой, с одной стороны, античностью, с другой, – Возрождением. Но именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились основы современных языков. И именно к эпохе Средневековья восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу мировой цивилизации.
Начало развития средневекового этапа художественной культуры относится к концу V века н.э., ознаменованного падением последнего в Европе античного рабовладельческого государства Западной Римской империи (476 г.). Завершение эпохи средних веков связано с падением Константинополя, центра Восточной Римской империи, Византии (1453 г.), что означало наступление эпохи Возрождения.
Художественная культура Средневековья в своем развитии прошла два периода:
1 – культура XI – XII вв., характеризующаяся влиянием религиозного мировоззрения, отсюда - существование клерикальной литературы и других видов искусства;
2 – культура XII – XV вв., связанная с расцветом средневековых городов и формированием городского искусства.
Прежде всего следует охарактеризовать те ценностные ориентации и критерии, этические и эстетические принципы, которые легли в основу жизни и мироощущения человека средних веков, определили направленность развития искусства этого времени, отразились в содержании и форме произведений художественного творчества.
В отличие от античности с ее культом языческих богов, когда боги очеловечивались, а люди считали себя настолько сильными и мудрыми, что могли спорить с обитателями Олимпа, мыслители Средневековья были ориентированы на постижение Бога-творца видимого мира, который существует не сам по себе, а лишь как средство постижения божественного разума. И ход истории постигался только как осуществление Божьего замысла. В связи с этим средневековые мастера, художники и писатели, обращали свои взоры не столько к окружающему их зримому миру, сколько к миру потустороннему, а содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и т.д., рассматривалось в плане их соответствия конечной цели – спасению души.
Наиболее распространенный жанр литературных произведений этого периода – жития святых, типичный образец архитектуры – собор, в живописи – икона, в скульптуре – персонажи Священного писания . В этих произведениях средневекового искусства человек существовал как венец творения, созданный по образу и подобию Божьему, все прочие творения были ради него. Но в теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Бога. Так складывалось понятие личности, находившейся в противоречивой ситуации. С одной стороны, человек провозглашался подобным Богу, своему творцу. С другой стороны, человек – раб Божий; служение Богу, возвышающее человека, в то же время требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих идеалам христианства. Поскольку искупление возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. И хотя теологи подчеркивали, что личность человека представляет собой единство души и тела, основное внимание должно было уделяться душе, ибо душа принадлежит вечности.
Эстетический мир Средневековья был организован вокруг фигуры Христа. Использование христианской мифологии было регламентировано авторитетом Священного писания. Библии.
Библия (греч. biblia, букв. – книги) – собрание древних текстов, утвержденное религиозной традицией в качестве Священного писания ("боговдохновенной" книги) иудаистов и христиан. В Библии – две части: более древняя по времени создания и большая по объему, признаваемая и теми и другими, получила название Ветхий Завет. Другая часть, созданная уже во времена христианства и признаваемая только христианами, называется Новым Заветом . "Завет" в христианской терминологии – мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями) на основе исполнения закона, – это Ветхий Завет . Благодаря явлению Христа он был сменен Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях служения "в духе и истине".
Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы II половины I века – нач. II в. В состав Нового Завета входит 4 Евангелия (т.е. "благовестия" о жизни и учении Христа), примыкающие к ним "Деяния апостолов" (о жизни иерусалимской общины и путешествиях апостола Павла), 21 послание (поучения в эпистолярной форме), "Откровение Иоанна Богослова", или Апокалипсис – предсказания о последней борьбе добра и зла в конце мира.
Библия является не только источником религиозной догматики, используемым для культовых целей. Библейские образы и сюжеты оказали воздействие на развитие мировой культуры и христианского мира, и стран мусульманского Востока. Особенно велико это влияние было в средние века и эпоху Возрождения.
Библия и сегодня доносит до нас этические, нравственные принципы, основанные на глубоком понимании духовности: провозглашает добро, милосердие, кротость, миролюбие, нравственную чистоту; осуждает зло, клятвоотступничество, измену в дружбе и любви, предательство, лицемерие и т.п.
В эпоху Средневековья христианская тематика нашла воплощение в клерикальной (церковной) литературе, существовавшей в различных жанрах: житиях святых, легендах, "видениях" загробного мира и т.д.
"Жития " – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных христианской церковью. Это один из основных литературных жанров Средневековья. Жития сложились на основе сказаний о христианских мучениках в Римской империи (мартирологи), деяний апостолов (Библия) и других памятников ранней христианской литературы ("Житие Антония Великого", "Житие святого Алексия" и др.). Некоторые повествовали о воинских подвигах ("Житие Георгия Победоносца"). Наиболее полный сборник житий на латинском языке – "Золотая легенда", собранный итальянским монахом XIII века Иаковом де Борагине. К XIII – XV вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники христианских легенд, послуживших источником сюжетов для средневекового эпоса (в том числе, рыцарского романа), драмы, лирики и иконографии.
Один из ведущих жанров средневекового искусства героические эпосы.
Эпос (от греч. epos – слово, повествование, рассказ) – героическое повествование, содержащее целостную картину народной жизни, описание жизни и подвигов героев-богатырей. Народный героический эпос возник на основе традиций мифологического эпоса и богатырской сказки, позднее - исторических преданий. В архаических формах эпоса героика выступает еще в сказочно-мифологической оболочке, главные темы – борьба с чудовищами, сватовство к суженой, родовая месть. В классических формах эпоса богатыри-вожди и воины противостоят захватчикам, иноземным и иноверным угнетателям. В северных и северо-западных областях Европы, занятых скандинавами и кельтами, где черты родового строя сохранялись особенно долго, существовала почва для возникновения народных героических эпосов.
Ирландский героический эпос (III – VIII вв.) первоначально имел прозаическую форму, поэтому его произведения назывались сагами (древнескандинавскогое segia – сказывать); впоследствии появились поэтические отрывки. Эти саги объединялись вокруг имени короля Конхобара и его племянника Кухулина – богатыря фантастической силы, совершавшего героические подвиги.
Особое развитие героический эпос получил в Исландии . Мифология здесь отразила жизнь скандинавов "эпохи викингов" (IX – XI вв.). Наиболее древний памятник сборник "Эдда ", составленный в XIII в. из народных эпических песен, создававшихся в IX – XII вв. В героических песнях "Эдцы" содержатся элементы, восходящие к преданиям древних германцев, но они переработаны в соответствии со скандинавским бытом и легендами. Таково сказание о подвигах Зигфрида (в "Эдде" – Сигурда), добывающего клад Нибелунгов.
Древнеисландская литература включает в себя более позднюю поэзию скальдов (дружинных певцов), представляющую начальный этап развития авторства в поэзии. Но это дописьменная поэзия: древнейшие из дошедших до нас скальдических стихов были сочинены в первой половине IX в., т.е. за четыре столетия до того, как они могли быть записаны. Эгиль Скаллагримсон (сын Грима Лысого, исландского первопоселенца) – самый выдающийся из скальдов. Вот пример его поэтического творчества:
Славу воспою
Смелому в бою,
Песней напою
Англию твою.
Наряду с поэзией скальдов было множество прозаических caг – родовых, исторических, фантастических и героических, напр., "Сага о Волсунгах" (сер. XIII в.), разрабатывающая сюжеты героических песен "Эдды" о Сигурде.
Расцвет героического эпоса в Западной Европы относится к XI-XII вв. Создавался он в эпоху феодальной раздробленности. Пафосом героического эпоса явилось стремление к национальному единству, прославлялся подвиг во имя родины и короля, символизирующего родину; провозглашался протест против феодального эгоизма, анархии и национального предательства.
Французский героический эпос – один из самых значительных в Европе. Сохранилось до ста поэм XI-XIV вв., получивших название "песен о деяниях". Эти поэмы принято делить на три цикла:
Цикл короля Франции,
Цикл верного вассала,
Баронский цикл.
К первому циклу относится замечательный памятник средневекового эпоса – "Песнь о Роланде ". Сюжетное ядро песни – действительные события VIII века: битва в Ронсевальском ущелье между франками и басками. В "Жизнеописании Карла Великого" упоминается в числе погибших имя знатного франка Хроуланда, ставшего прообразом Роланда в героической поэме.
Частный эпизод битвы франков с их единоверцами басками подвергся в поэме значительному переосмыслению: вместо басков появились грозные арабы-мусульмане;
Роланд стал главным героем произведения. Он погибает в жестоком бою. Последние мысли Роланда – "О родине, о Франции-красе", "О Карле-властелине...".
Образ императора Карла имеет объединяющее значение. Его отличают моральное и физическое превосходство, любовь к родине, к ближним. Он мстит за погибшего Роланда, и его победы одержаны не без помощи Бога.
"Песня о Роланде" выражает идею единства родины, возмущение моральным падением предателя. Поэма имела значение и как воплощение символической идеи – борьбы христиан с мусульманским миром, что было связано с подготовкой к крестовым походам.
Испанский героический эпос отразил историческую обстановку в Испании VII века, завоеванной арабами. Вплоть до XV в. испанский народ вел борьбу за свое освобождение, получившую название Реконкисты (отвоевания). Начиная с Х в., формируется испанский эпос на основе преданий и песен, созданных ранее.
Центральный герой испанского эпоса – Родриго Диас (Рой Диаз де Бивар ), прозванный за доблесть Сидом (араб. sidi – господин). Самая крупная из эпических поэм названа его именем – "Песнь о моем Сиде". Сид – воплощение народного нравственно-героического идеала. Это рыцарь, который всем обязан своей доблести и храбрости. Он прост и щедр, заботлив по отношению к дружине, пользуется любовью простых людей. Сид противопоставлен высокомерной и коварной феодальной знати.
В конце XIV – нач. XV вв. в Испании зарождается жанр романса, разрабатывающего отдельные эпизоды древних эпических поэм. Таков цикл романсов о Бернардо дель Карпио. Исторические романсы называют испанской "Илиадой", в то время как новеллистические и лирические – испанской "Одиссеей".
Немецкий героический эпос формируется в XII – XIII вв., в период, когда идея национального единства приобретает особое значение. Крупнейшая поэма – "Песнь о Нибелунгах " (нибелунги – мифические карлики, хранители сокровищ). В поэме две части:
первая повествует о подвигах и смерти богатыря Зигфрида, вторая о мести его жены Кримхильды и трагическом финале кровавой распри (отражение исторических преданий об уничтожении гуннами бургундского государства).
"Песня о Нибелунгах" стала источником драматических и музыкальных произведений немецкой художественной культуры. Композитор Вагнер в 40-е – 50-е гг. XIX в. создал оперную тетралогию: "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид", "Гибель богов".
Южнославянский эпос формируется в XIV в.: это народная эпическая поэзия Югославии и Болгарии. Среди произведений этого плана выделяется Косовский цикл , объединяющий песни о Косовской битве сербов с турками в 1389 г. Герои эпоса – исторические личности: князь Лазарь, его воевода Милош Обилич, полулегендарный богатырь Юг-Богдан с девятью сыновьями.
В этот же период создается цикл песен о королевиче Марко, общем герое сербского и болгарского эпосов. Это народный мститель, борец против захватчиков; описываются его подвиги и героическая гибель (песня "Смерть Марка-юнака").
Более поздним образцом средневековой народной поэзии являются песни и баллады Англии и Шотландии . Наиболее популярны в течение многих столетий были баллады о Робине Гуде, великодушном, щедром, мужественном благородном разбойнике.
Рыцарская (куртуазная) литература XII – XIII вв. отразила формирование института рыцарства – "христова воинства", такие его ценностные ориентации, как защита "гроба Господня", религии, бедных, угнетенных, служение сюзерену, рыцарскому ордену, культ прекрасной дамы и другие. Рыцарская литература развивалась в двух направлениях: лирическом и эпическом. Своего классического развития она достигла во Франции.
Рыцарская лирика возникает в Провансе (XI – XII вв.), где появляется поэзия трубадуров , поэтов и композиторов, исполнителей собственных произведений. Известные поэты – трубадуры: Бертран де Борн , воспевающий героев-воинов; Джуафре Рюдель , обратившийся к теме "любви издалека"; Бертран Д’Аламано , воспевавший в жанре "альба" чувство индивидуальной любви, которое восстало против подавляющих его феодальных законов и обычаев. В Германии рыцарская лирика была представлена поэзией миннезингеров (австрийский рыцарь Рейнмар из рода Хагенау, Вальтер фон дер Фогельвейде и другие).
Рыцарский роман – центральное явление средневековой светской литературы, где ставились и разрешались важнейшие проблемы человеческой личности и ее отношений с миром. Являясь эпическим произведением, рыцарский роман в то же время отличается от средневекового эпоса. Здесь на первом плане не общенациональные события, а личная судьба героя, его любовь, во имя которой и совершаются подвиги. Средневековый роман представлен в Византии (XII в.), на романо-германском западе (XII – нач. ХШ вв. – стихотворные формы, затем преобладает проза), на Ближнем и Среднем Востоке (XI – XII вв.), на Дальнем Востоке (Япония, X – XI вв.).
Классическим образцом стал куртуазный (рыцарский) роман на французском языке. Для него характерно наличие сказочных, фантастических элементов, обилие авантюр, исключительных ситуаций. Герой проходит через трудные испытания, укрепляя и доказывая свою доблесть и мужество. По стилю и характеру французский рыцарский роман делится на циклы: античный ("Роман об Александре", "Роман о Трое", "Роман об Энее" и др.), бретонский (восходит к латинской хронике "История королей Британии", разрабатывает легенды о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола" ). Крупнейший мастер средневекового романа – Кретьен де Труа , создатель романов "Ланселот, или Рыцарь Телеги", "Персеваль, или Повесть о Граале" и др. Романы о святом Граале посвящены теме религиозного служения: рыцарские подвиги совершаются во имя священной реликвии – сосуда, названного "святым Граалем", в котором, по преданию, была собрана кровь Иисуса Христа. Идея романа Кретьена – служение людям, отказ от личного счастья во имя блага людей. По мотивам этого романа немецкий композитор Р. Вагнер (1813 – 1883) написал оперы "Парцифаль" и "Лоэнгрин".
Культура рыцарства была для своего времени прогрессивным явлением. В рыцарском идеале воплощались элементы гуманизма: принципы защиты справедливости, уважения к женщине, культ большого человеческого чувства. Произведения рыцарской литературы отличает глубокий психологический анализ, богатство фантазии, совершенство поэтической формы.
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО,
АРХИТЕКТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ
Культура Средневековья богата и разнообразна; ее центры были расположены в различных частях мира, но находились они в тесном взаимодействии. Именно в средние века достигло высокого уровня развития искусство многих государств Европы и Азии (Древней Руси, Китая, Индии). Например, в Китае расцвета достигают такие жанры изобразительного искусства, как пейзаж, натюрморт, портрет, бытовой жанр. В искусстве Индии проявляется чувственное восприятие мира, ощущение мощного, стихийного начала природы. Развивается поэтическая красочная восточная миниатюра.
Классических высот достигло развитие архитектуры, которая отличалась монументальностью, выражением воли и могущества человека. Это византийские храмы, романская и готическая архитектура Европы, арабские мечети, дворцы и храмы Индии, Китая.
ВИЗАНТИЯ
Одним из центров развития средневекового искусства была Византия –государство, образовавшееся на основе Восточной Римской империи в 395 г. и просуществовавшее до 1453 г. Своеобразие развития Византии, которую варварские нашествия затронули в меньшей степени, чем Западную Европу, привело к тому, что здесь сохранились черты античного быта, общественного устройства; переход к средневековой культуре осуществлялся на основе античных традиций. Такие города Византии, как Константинополь, Александрия, Антиохия, Эфес, сохранили эллинистический облик; в них были сосредоточены многие памятники древнегреческой культуры (античные статуи, в списках – произведения Гомера, Эсхила, Софокла и другие); до VII в. существовал античный театр. В центре произведений искусства находился идеальный человек, воплощенный в образе христианского Бога и святых.
На искусство Византии оказала влияние художественная традиция восточных провинций – Месопотамии, Сирии, Палестины, Египта, Антиохии; свое воздействие оказали и варвары, особенно с IV – V вв.
Содержанием византийского искусства стали религиозно - философские воззрения формировавшегося средневекового общества. На смену античному искусству, наивно обоготворявшему человека, пришло искусство, которое было направлено на возвышение его чувств, нравственных и эстетических сил. Духовность находила воплощение не только в бесплотной сущности творца, но и в образе Христа, сохранявшего облик человека, с его этическими и эстетическими принципами.
Лучшие произведения византийского искусства были созданы константинопольской школой, сочетавшей античную традицию с творческим опытом, основанном на усвоении философских и богословских идей средних веков. Расцвета византийское искусство достигло при императоре Юстиниане I (527 – 565). Главным художественным центром стал Константинополь, который современники называли "вторым Римом". Ведущую роль приобрела архитектура монастырских ансамблей и храмов, которые отличались разнообразием типов. Особенно характерны были храмы, архитектура которых разрабатывала античные традиции продольных базилик и центрально-купольных храмов. Например, базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, нач. VI в., церковь Сан-Витале в Равенне (532 – 548 гг.).
Наиболее яркое воплощение новый тип сооружений получил в храме св. Софии в Константинополе , создателями которого явились малоазийские зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Храм св. Софии был задуман как часть императорского дворца, что выражало идею зависимости церкви от императорской власти и вместе с тем мысль о могущества христианства.
В интерьере византийского храма нашли воплощение новые принципы синтеза искусств, особое значение приобрели стенные и плафонные росписи. Содержанием этих росписей стали сюжеты, композиции, образы – иконография Священного писания . В дальнейшем они превратились в утвержденные официальной церковью каноны. Излюбленной техникой стенной живописи стала мозаика. Наряду с цветными камнями употреблялась смальта, отличающаяся глубиной и звучностью тонов, золотые фоны которой создают впечатление мерцающей среды. Наиболее яркий пример мозаик на сюжеты из жизни Христа – памятники Равенны, V в. ("Христос-Добрый пастырь" и другие), храм Сант-Аполлинаре Нуово, начало и середина VI в. (цикл из жизни Христа). Образец светской византийской живописи мозаики церкви Сан-Витале в Равенне, VI в., изображающие императора Юстиниана со свитой и императрицу Феодору с приближенными. Преобладающее значение духовного начала в портретах подчеркнуто большим размером широко раскрытых глаз с расширенными зрачками, сверкающим взглядом, как бы обращенным внутрь души, в самосозерцание. Изображение императора и его окружения поражало восточной пышностью.
В VII в. и более позднее время наблюдается свобода творческих исканий в изобразительном искусстве, архитектуре. Художники проявляют стремление к возвышенному гармоническому идеалу (роспись церкви Успения в Никее, VI в., в памятниках Италии, VII – VIII вв.).
Искусство Византии IX – XII вв. отразило идеалы зрелого Средневековья, подчинившись строгим догматическим правилам. В архитектуре с XII в. самостоятельное место заняли монастыри живописные ансамбли, обычно располагавшиеся на склонах гор или скалах, вписываясь в рельеф местности. В центре их находился крестово-купольный храм, например, церковь св.Феодоров в Афинах, церковь Успения Божьей матери в монастыре Дафни (XI в.) и другие.
В настенных росписях, мозаиках утверждается классический торжественный стиль. Основной формой станковой живописи становится иконопись. Шедевр византийской живописи XI – XII вв. – икона, так называемой. Владимирская икона Богоматери, которая относится к иконографическому типу "Умиление".
Последний расцвет византийское искусство переживает в период правления династии Палеологов (XII – XIV вв.). Завоевание Византии Турцией в 1453 г. изменило судьбу ее культуры. Достижения художественной культуры Византии оказали влияние на средневековое искусство Европы, южных славян, Древней Руси, Закавказья.
Похожая информация.
5.5. Художественная культура и искусство средних веков
Развитие художественной культуры средних веков связано с историей всего средневековья. На раннем этапе наибольшее значение имело сохранение античного наследия, особенно латинского языка. Важнейшую роль здесь сыграли труды Аврелия Августина, Марциана Капеллы, Северина Боэция. В VI в. Флавий Кассиодор, приближенный остготских королей, в своих книгах дает образцы латинского стиля. В его южно-итальянском поместье Виварий соседствовали библиотека, скрипторий – мастерская по переписке книг, школа. Виварию подражали бенедиктинские монастыри – главные хранители культурного предания. В начале в VII в. в Испании Исидор Севильский пишет энциклопедию «Этимологии», в которой собраны остатки античных знаний. Другая тенденция раннего средневековья – рост самосознания варварских народов. Появляются истории готов, вандалов, франков, англов и лангобардов, записываются правовые нормы варваров, их мифы, легенды, песни. Слиянию римских и варварских традиций в единую европейскую культуру способствовало «Каролингское возрождение» в империи Карла Великого, проходившее под лозунгом христианского просвещения. Литература этого времени носит в основном учебный и справочный характер, тесно связана с нуждами церкви и государства.
Средневековая культура обретает свои классические формы в XI–XIV вв. В эту эпоху расцвета в ней большую роль играет взаимодействие, а иногда и борьба общеевропейского и национального начал. Представители того и другого переосмысливают этические и эстетические ценности христианства, их затрагивают византийские и исламские влияния, они постоянно возвращаются к античным образцам. В XIV-XVI вв. Возрождение и Реформация, несмотря на хронологическое совпадение со средневековьем, генерируют культурные явления, выходящие за его рамки и потому нуждающиеся в отдельном изучении.
Для того чтобы понять отличие средневековой культуры от современной, нужно помнить о ее редкости, разреженности. Как и всякое сложное изделие, предмет искусства был тогда уникален, индивидуален и дорог. Поэтому искусство стремится к концентрации, зримым воплощением которой явились книга и храм. Храм – не только место поклонения Богу, но и модель мира, сотворенного Богом. Эта модель стремится походить на оригинал, для воссоздания которого необходимы все виды искусства. Средневековая книга, как правило, в той или иной степени священна. Писание и предание церкви – это заветы Бога, записанные на человеческом языке. Но и научные труды язычников и мусульман являются зеркалом творения. Книги тщательно отделывались, украшались и весьма ценились. Для их вывоза из города требовалось специальное разрешение властей.
Наибольшим уважением пользовалась религиозная и научная литература. Ее содержание составляли догмы католицизма, их защита от иноверцев и еретиков, а также учения и идеи, обсуждавшиеся в школах и университетах. На форму этих произведений повлиял не раз нами отмеченный средневековый универсализм. Энциклопедии, богословские «суммы» стремятся полностью охватить материал, история разрастается во всемирную хронику, ведущуюся от сотворения мира, жития святых, поучения, легенды объединяются в циклы.
Самым древним по своему происхождению жанром светской литературы явился героический эпос. Он тесно связан с жизнью варварской эпохи, раннефеодальной военной поэзией, насыщен языческими образами и представлениями. Правда, записан эпос в поздних вариантах, подвергшихся влиянию христианства и рыцарской идеологии. Наибольшее внимание здесь уделено историческим деталям и всякого рода сказочным событиям и чудесам, так как эпос был и хранителем коллективной памяти народа, и фольклорным творчеством. В Северной Европе (Исландия, Скандинавские страны) сказания-саги создавались и исполнялись поэтами-скальдами, использовавшими материал древнегерманской мифологии. Похоже на них англосаксонское «Сказание о Беовульфе». Реалии военной истории раннего средневековья лежат в основе французской «Песни о Роланде» и испанской «Песни о моем Сиде». Героический эпос Германии – «Песнь о Нибелунгах» совмещает в себе воспоминания о деяниях бургундских королей и сказочные приключения богатыря Зигфрида. Все эти поэмы, народные по происхождению, подверглись литературной обработке в духе рыцарства, которое, впрочем, по происхождению было тесно связано с героями эпоса – варварскими вождями и их дружинниками.
Собственно рыцарская литература представлена возникшим в середине XII в. рыцарским романом. Романы писались на национальных языках. Главным их источником стали кельтские сказания о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, о трагической любви Тристана и Изольды, о подвигах Ланселота, Персеваля, Амадиса, популярные во всей Европе рассказы о поисках Грааля – волшебной чаши с кровью Христа. Крупнейшим представителем этого жанра был французский поэт XII в. Кретьен де Труа. Хотя роман близок эпосу, его герои живут уже в совсем другой среде – при дворах королей и крупных феодалов зрелого средневековья. Здесь складывается особая культура поведения, общения, развлечений, служившая образцом всему рыцарству. Для ее характеристики используется термин «куртуазность», обозначающий качества идеального придворного кавалера и происходящий от французского слова куртуази (учтивость, любезность, вежливость). Куртуазная культура и куртуазная литература составляли одно целое. Историки отмечают, что в XIV– XV вв. такие важные элементы жизни феодалов, как рыцарские ордена, обеты, турниры, ориентируются на литературные образы, превращаются в искусную и изощренную игру .
Культ прекрасной дамы – необходимая часть куртуазной культуры. Любовное «служение» стало своего рода религией высшего круга. Не случайно в это же время столь сильно развивается почитание Девы Марии. Мадонна царит в небесах и сердцах верующих подобно тому, как дама царит в сердце влюбленного в нее рыцаря. Помимо рыцарского романа эта тема развивается и в поэзии. С конца XI в. в Южной Франции расцветает поэзия трубадуров, писавших на провансальском языке. Ею увлекаются и в других странах: на севере Франции появляются труверы, в Германии – миннезингеры. Куртуазная поэзия развивается в Италии и Испании. Сюжетами этой поэзии были не только любовные приключения рыцарей, но и их военные подвиги, описания турниров и праздников, восхваления сеньора. Часто устраивались состязания трубадуров с целью выявить сильнейшего в своем мастерстве. Поэтами были, как правило, мелкие феодалы, хотя не чуждалась этого искусства и знать. Так, король Ричард Львиное Сердце писал оригинальные стихи; впрочем, большая известность Ричарда объясняется скорее тем, что он был другом и покровителем многих трубадуров, прославивших его в своих песнях.
С XI в. центрами культурной жизни становятся города. Городская литература с самого своего возникновения создавалась на народных наречиях. Ее излюбленными жанрами становятся стихотворные новеллы, басни, шутки, выдвигающие нового героя – неунывающего, смышленого и ловкого типичного горожанина. Складывается городской сатирический эпос – французский «Роман о Лисе», переведенный на все европейские языки. Находчивый и дерзкий Лис Ренар (горожанин) постоянно одерживает верх над Волком Изенгрином (рыцарем), Львом Ноблем (королем), Ослом Бодуэном (священником). В XIII в. городской театр значительно удаляется от породившей его церковной мистерии и сближается с сохранившимися античными традициями разгульных карнавалов, сатурналий, вакханалий. Городские «игры» становятся сложными представлениями, состоящими помимо пьесы из выступлений жонглеров, акробатов, фокусников, певцов и т.п. Культура города была тесно связана с деревенской, они имели много общих черт и могут быть названы разными видами народной культуры.
Несмотря на все различия народной и «высокой» культур, нельзя не видеть и связь между ними. Далеко не все произведения духовной и богослужебной литературы были рассчитаны на интеллектуальную элиту. Сборники молитв и проповедей, жития святых распространялись среди широких масс и писались доступным для них языком. Кроме того, в XIII-XIV вв. происходит сближение и синтез ученой, рыцарской и городской литератур. Усиливаются религиозные и нравоучительные мотивы, множатся символы и иносказания. В этой атмосфере создаются литературные шедевры средневековья: французский «Роман о Розе», написанный Гильомом де Лорисом и Жаном де Меном, и «Божественная комедия» итальянца Данте Алигьери (1265-1321). Герой «Романа о Розе» – влюбленный поэт. Он стремится к идеалу, воплощенному в символическом образе Розы, попутно встречаясь с сотнями аллегорических персонажей (Стыд, Страх, Разум, Природа и др.). Данте повествует о странствиях разочарованной и страдающей души по аду, чистилищу и раю, где она ищет ответ на мучающие ее вопросы о смысле жизни, возможности обрести вечную мудрость. В «Божественной комедии» слиты воедино гениальная лирическая поэзия, популярные в то время рассказы о видениях потустороннего мира, хроника политической борьбы сторонников папства и империи, высшие достижения схоластической учености. Сочетание всеохватности и стройного порядка делает творение Данте литературным подобием средневековых соборов.
Храмы средневековья также были своеобразными каменными энциклопедиями универсального знания – «Библиями мирян». Мастера, возводившие их, пытались показать мир в его многообразии и завершенном гармоническом единстве. Сложнейшая система архитектурных, скульптурных и живописных образов является своего рода шифром, с помощью которого записан рассказ о незримой красоте божественного надприродного бытия .
В Х в. складывается так называемый романский, т.е. римский, стиль, ориентирующийся на сохранившиеся после всех разрушений образцы античного строительства. Мощные каменные стены и сводчатые перекрытия романских соборов делают их храмами-крепостями, цитаделями Бога. Портал собора должен был создавать представление о небесных вратах: грубая простота и строгость форм напоминает о монолитной сплоченности церкви как войска Божия. Скульптурные фигуры, украшающие храм, кажутся приземистыми и асимметричными, но в них чувствуется мощь и непосредственность, соединение физической и душевной силы. Именно такими виделись святые вчерашним варварам, жившим в эпоху жесточайших феодальных междоусобиц. Постройки романского стиля сохранились в Германии, Италии; во Франции – это соборы в Клюни и Отене, замок в Каркассоне.
Романская архитектура развивается в течение двух веков, постепенно приобретая более утонченный вид. В XII-XIII вв. наступает новый этап в развитии средневекового искусства, появляется готика. Готические соборы строились по заказу городских коммун и свидетельствовали не только о религиозности, но и о богатстве, независимости горожан. Размеры этих зданий очень велики, возводились они многие десятилетия, а часто и века. В отличие от романского, готический собор лишен четкости линий, необозрим, устремлен ввысь. Его стены как бы растворены, они становятся ажурными, легкими, уступая место высоким узким окнам, украшенным цветными витражами . В убранстве собора преобладают объемные изображения – скульптуры и рельефы, в чем проявилась уже полная самостоятельность европейского искусства, его независимость от Византии, предпочитавшей плоскостные (живописные или мозаичные) изображения. Готическая скульптура, крупнейшим представителем которой был бургундский мастер Слютер, хочет передать человеческие чувства, в особенности трагические страдания Христа и мучеников. Она славит победу духа над плотью, используя при этом выразительность деталей, поз, жестов. Алтари украшаются и живописными полотнами, на которых с XIV в. вместе с библейскими персонажами появляются заказчики работы и другие современники художника. Отсюда развивается станковый портрет, затем появляется и светская монументальная живопись. Под сводами собора звучала музыка: сольное и хоровое пение, игра на заимствованном у византийцев органе. Сложившиеся в раннее средневековье григорианские хоралы дополнялись позднейшими гимнами, в церковь проникало влияние народной и рыцарской музыкальной культуры. В эпоху зрелого средневековья получает развитие инструментальная музыка, духовная и светская, усовершенствуется нотное письмо.
Средневековый собор и пространство вокруг него были средоточием культурной и общественной жизни, проявлением творческого гения средневекового человека. И сегодня соборы в Реймсе, Кельне, Наумбурге, знаменитый собор Парижской Богоматери являются одними из значительнейших памятников мирового искусства.
В заключение еще раз отметим главные черты средневековой цивилизации, существовавшей в Европе в V-XVII вв. Средневековье отличается по преимуществу аграрным характером экономики и преобладанием натурального хозяйства над товарным. Основой социального устройства была феодальная иерархия – система связей между сеньорами и вассалами. Господствующее положение в обществе занимали духовное и рыцарское сословия. В европейской политической системе до XIV в. важнейшую роль играет римско-католическая церковь, боровшаяся за власть и влияние со светскими правителями (императорами, королями).
Католицизм оказывал определяющее влияние на мировоззрение средневекового человека, образование, науку и искусство средневековья. Для средневековых картин мира свойственны иерархичность, универсализм, символизм. В искусстве преобладают религиозные мотивы, вместе с тем развивается и светская (придворно-куртуазная, городская, крестьянская) культура. Именно в средневековье были заложены основы существующего ныне европейского культурно-исторического типа. В XVII в. в Европе на смену средневековью приходит эпоха Нового времени.
Для литературного творчества Средневековья характерно жанровое разнообразие. Раннее Средневековье активно развивало устную поэзию, особенно героический эпос. Крупнейшим произведением этого жанра является англосаксонская эпическая поэма «Беовульф» (ок. 700 г.) о подвигах мужественного справедливого и бесстрашного витязя Беовульфа. Важнейшим памятником скандинавского поэтического эпоса считается «Старшая Эдда», представляющая собой сборник древненорвежских и древнеисландских песен мифологического и героического характера, сказаний о богах и героях. Величайшим памятником французского народного героической эпоса признана «Песнь о Роланде», воспевающая военные подвига графа Роланда, военачальника Карла Великого, погибшего во время военного похода в Испанию.
В классическое Средневековье появились рыцарские романы. В данном жанре работал французский писатель и поэт Кретьен де Труа (ок. 1130-1191), создавший такие романы, как «Ланселот, или Рыцарь телеги», «Эрик и Энеида», «Ивейн, или Рыцарь льва» и др. Памятником германской народной литературы является «Песнь о Нибелунгах» (XII-XIII вв.), повествующая о нашествии гуннов на Бургундское королевство в начале V в.
В литературе Франции XII-XIII вв. значительным явлением была поэзия вагантов, т.е. бродячих нищих студентов, которые исполняли пародийные, любовные и застольные песни вольнодумной, антиаскетической и антицерковной направленности.
В архитектуре в начале Средневековья для возведения построек в Западной Европе начинает широко применяться камень. По этой причине стали воздвигать толстые мощные стены, иначе нельзя было удержать тяжесть каменных сводов. Эта же причина предопределила наличие в стенах здании немногочисленных и узких окон. Такой стиль в архитектуре получил название романского (от лат. romanus - римский). Время его расцвета датируется примерно с XI-XII вв. Основными постройками в рамках романского стиля стали замок-крепость (крепость рыцаря) и храм-крепость (крепость Бога). Для такого зодчества характерны полуциркульные арки, купольные конструкции и массивные западные порталы. Высокие башни были главным элементом архитектурной композиции. Соборы романского стиля строились во всех ведущих странах, но ярче всего он проявился в искусстве Германии и Франции. Три больших храма на Рейне считаются образцами позднего и совершенного романского зодчества: городские соборы в Вормсе, Шпрее и Майнце. Примером же величественного и мощного средневекового замка в романском стиле может служить замок Пьерфон, построенный в конце XIV в. и расположенный к северу от Парижа. В плане замок прямоугольный, его размеры 103 на 88 м, толщина внешних стен достигает 5-6 м.
Архитектуру романской эпохи сменила готическая архитектура, господствовавшая в искусстве Западной и отчасти Восточной Европы в период с XII по XVI в. Главным признаком готики считается высотность: соборы тянутся к небу бесчисленными стрелками башен и башенок, фиалов, заостренных арок. Но в данном стиле поражает не столько высота, сколько богатство и разнообразие аспектов архитектуры.
Готический собор необозрим: у него каждый из фасадов со своим порталом индивидуален. Уступами высятся массивные опорные столбы - контрфорсы. Собор и внутри и снаружи заполнен массой скульптур. Так, в Шартрском соборе около 10 тыс. статуй.
Одним из самых известных католических соборов является Реймсский собор Нотр-Дам. Он был построен в 1211-1311 гг. Со времен позднего Средневековья до XIX в. собор был местом коронации практически всех французских монархов. Высота башен Реймсского собора 80 м. Он является самым гармоничным из всех готических соборов Франции.
Двойственность стилистических влияний наблюдается в знаменитом Соборе Парижской Богоматери : с одной стороны, в нем присутствуют отголоски романского стиля, а с другой - использованы новаторские архитектурные достижения готического стиля, которые придают зданию легкость и создают впечатление простоты вертикальной конструкции.
Несмотря на то что архитектура в Средние века по-прежнему оставалась синтезом искусств, в большинстве готических соборов преобладала скульптура, а не живопись, как прежде.
Театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в Вербное Воскресенье. В XIV в. театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. В тот же самый период появились народные пьесы, светские фарсы и пасторали.
Итак, Средние века в Западной Европе стали временем напряженной духовной жизни и серьезных изменений культуры. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура Средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институт научного познания и образования.
Художественная культура Средневековья.
Рыцарская культура.
Образование и наука в Средние века.
Карнавальный, смеховой характер народной культуры.
Язычество в средневековой культуре.
Христианство в культуре Средних веков.
Античность и средневековье.
Истоки средневековой культуры.
Культура европейского Средневековья
Термин ʼʼсредние векаʼʼ был введен в оборот итальянскими гуманистами в 15-16 вв. Деятели эпохи Возрождения хотели таким образом отграничить свою культуру от предшествующих ʼʼтемных вековʼʼ и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью. По поводу хронологических рамок Средневековья существуют различные точки зрения. Нижней границей единодушно считается 5 в. (распад Западной Римской империи, передача знаков императорской власти в Константинополь). Верхняя граница колеблется от 15 в. до 18 в. В случае если выделять эпоху Возрождения как самостоятельный культурный этап, то окончание Средневековья нужно датировать началом 15 в.
Истоки средневековой культуры
Европейское средневековье начиналось фактически с культурной катастрофы предшествующей, античной цивилизации. Вместе с разрушением римской государственности стремительно исчезают ценностные основания античности. Надо заметить, что германские племена также очень сильно пострадали от своих завоевательных походов, откатившись назад в культурном развитии. Наступил период культурного безвременья, продолжавшийся до конца 8 в. Внешне это выразилось в ужасающей разрухе: огромное сокращение общей численности населения (в 5-6- раз), необработанные поля, опустевшие города. Рим, население которого прежде превышало миллион жителей, к 6 в. существовал в пределах всего нескольких кварталов. Многие города вообще исчезли с лица земли, а те, что остались, в большинстве превратились в поселения сельского типа. Исчезла также и полисная организация жизни. Город перестал быть культурным центром, эту функцию взяли на себя монастыри. Прекратилось каменное строительство, производство стекла, вновь стали применять примитивные орудия труда, было уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Хотя на месте бывшей Римской империи возникли новые государственные образования, состоящие из разрозненных, этнически разнородных территорий, не ощущавших культурного единства. Германцы расселились на завоеванных землях хаотично, чередуясь с поселениями местных жителей. Это привело к потере собственной идентичности, пространство и время перестали делиться на ʼʼсвоеʼʼ и ʼʼчужоеʼʼ (что характерно для архаичных обществ), мир потерял свою устойчивость, космос сменился хаосом. Привычная картина мира была разрушена в своих основаниях.
Античность и средневековье
И все же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всего Римом). Правда, очень часто в урезанном, поверхностном виде. И всегда в связи с новыми ценностями и целями. К примеру, средневековое образование продолжало строиться как и позднеантичная система ʼʼсеми свободных искусствʼʼ: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств. В Средние века образование было прежде всего средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.
Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей, можно было только ее же средствами. Возникающее богословие опиралось прежде всего на античный неоплатонизм. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.
Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделения церквей в 1054 ᴦ. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.
Несомненно влияние Античности и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано прежде всего приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телесного и духовного, материи и формы.
Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. При этом людей, которые считали данный язык родным, становится все меньше. К 8 в. во многих варварских королевствах население перестало понимать латынь.
Примечательно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. К примеру, из работ Платона до 12-13 вв. изучалась только часть диалога ʼʼТимейʼʼ. Евклид, Архимед, Птолемей были нужнолго забыты. При этом авторитетным географом становится Юлиан Солин (3 в.), работы которого содержат фантастические описания стран и явно тяготеют к мифу.
В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции и стала одним из посредников в передаче античного наследия Европе.
Главным явлением культурной жизни поздней Античности, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу 4 в. большинство населения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.
Христианство в культуре Средних веков
Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на все сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. По этой причине все поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу – надежда и вера. Это чаяние того, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Провидение, в отличие от античного Рока, не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и надеяться.
Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога и потому может приблизиться к божественному, обожиться. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую сторону ему устремиться.
Христианские догматы определяли некоторые моменты средневековой идеологии. Так, общество, подобно Троице, понималось с 9 в. как нераздельное единство трех социальных слоев: церковников, воинов, работников. По этой причине во главу угла ставилась идея взаимного служения всех сословий на благо целого.
Но не только общие ценностные основания Средневековья были связаны с христианством. Вполне конкретные сферы общественной жизни соотносились с церковной идеологией. К примеру, Римская Церковь непосредственно принимала участие в политической жизни. Не без влияния Римского папы и епископов осуществлялись назначения на государственные должности, велись переговоры о мире. Церковь вполне сознательно провоцировала политические конфликты. Все княжества и государства понимались как части христианского царства. Церковь имела свои суды, в которых рассматривались также и вполне светские дела. Она была также крупным собственником и получала долю от государственных податей. Настоятели крупных монастырей и епископы, особенно в Германии периода раннего Средневековья, были довольно крупными феодалами, вассалами которых были бароны и рыцари. Т.е. они совмещали духовную и светскую власть.
Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, ʼʼпо числу ран на теле Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь и водаʼʼ (Й.Хейзинга. Осень Средневековья. С. 154).
Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книᴦ. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всех перед Богом. В центре монастырской жизни стояла молитва и аскеза. Но европейские монастыри также обеспечивали себя пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению. И хотя в Средние века труд также как и в Античности не занимал почетного места (ʼʼВ поте лица будете добывать хлеб свойʼʼ), но позже заложенное монастырями отношение к труду будет востребовано бюргерским сословием и выльется в протестантскую трудовую мирскую аскезу.
При этом, несмотря на такое многообразное влияние христианства на Средневековье, нужно иметь в виду, что часто христианские ценности лишь поверхностно проникали в сознание людей, видоизменялись до неузнаваемости, а за внешней христианской обрядностью оставались языческие, архаичные по своей природе культурные основания.
Язычество в средневековой культуре
После захвата Империи германскими племенами, Римская Церковь столкнулась с крайне важно стью обращения в христианство варварских народов, сознание которых было гораздо более архаичным, чем античное. К тому же язычество этих народов далеко не исчерпало своих созидательных возможностей. В результате их христианизации в Средневековье фактически сложилась ситуация ʼʼдвоеверияʼʼ. Особенно тяготели к язычеству с его магической, мифологической основой крестьяне, составлявшие большинство населения Европы (сколько-нибудь заметный рост городов начинается лишь в 12 в.). Основными причинами, которые этому способствовали, были следующие: сохранение прежнего ритма жизни, связанного с сельскохозяйственным циклом и природой; отождествление христианства с государственной религией, налоговым гнетом, лишением независимости; языковой барьер.
Размещено на реф.рф
Крестьяне говорили на народных диалектах, были необразованны, а потому абстрактные христианские идеи были им просто недоступны. К тому же сами народные языки тяготели к конкретно-образному мышлению. Как бы то ни было, но обычаи трупосожжения, ритуальные пиршества с песнями и плясками, поклонение силам природы, сельскохозяйственные ритуалы, заговоры, народные игрища еще долгое время составляли основу сельской жизни. Церковь решительно боролась со всеми проявлениями язычества в народной среде. Христианизация кое-где носила принудительный характер.
Размещено на реф.рф
К примеру, в капитулярии Карла Великого – YIII-IX вв. говорится: ʼʼПусть всех людей принуждают к изучению ʼʼCredoʼʼ и господней молитвы или ʼʼСимвола верыʼʼ. И если кто не знает их, пусть его бьют, либо пусть он воздерживается от всяческого питья, кроме воды, до тех пор, пока не сумеет их полностью повторить…ʼʼ.
Тем не менее, церковь должна была считаться с народными традициями и нередко шла на компромисс. К примеру, на месте старых капищ строили христианские алтари, помещали мощи святых для того, чтобы новообращенные могли с большей легкостью перейти к христианству. Старые боги превращались в святых или в нечисть. Наиболее легко в сознание и повседневную жизнь проникала обрядовая сторона христианства. Сложившаяся христианская обрядность, в принципе враждебная язычеству, на деле частично удовлетворила религиозно-практические нужды вчерашних язычников, которые не вникали в высший трансцендентный смысл христианской литургии, но видели в ней замену старым языческим обрядам. Христианизация крестьян приводила к выработке взглядов, весьма далеких от того, чего добивалось духовенство. Фактически, на протяжении всего Средневековья под покровом религиозного сознания располагался мощный пласт архаических стереотипов, сохранялось, а возможно, и главенствовало магическое отношение к миру.
Другим идеалом, пришедшим в Средневековье из варварства, была ценность героического поведения. Германские племена жили во многом за счёт войны и грабежей и военное дело всегда считалось здесь в высшей степени достойным занятием. Рыцарское сословие, окончательно сложившееся уже в позднем Средневековье, во многом являлось воинским братством. С той лишь поправкой, что рыцари были Христовы воины, защищающие веру и несущие ее в другие земли.
Вассальные отношения в Средневековой культуре также имеют истоки в жизни германских племен. Служение в германском мире не было служением общине-государству как в античности, оно было служением вождю-индивиду. Причем не божественному царю как в древневосточных культурах, а герою. Вождь здесь первый среди равных. И служенему сопряжено с такой доблестью как верность. В случае если для римлян верность в первую очередь - ϶ᴛᴏ верность долгу, клятве, городу, то у германцев это личная верность. Причем верность эта добровольная, свободно принимаемая, выбираемая. Через идею верности в Средние века станут рассматриваться и отношения с Богом.
Символизм и иерархизм как доминанты средневекового мировоззрения. Символизм не является изобретением Средневековья, его знала и архаичная культура. Но в первобытности символ тождественен тому, что он обозначает. Христианство же в символе не смешивает предмет и смысл, и не разделяет их. Это связано с преодолением античной установки на созерцание формы. Средневековый человек стремился к тому, что по ту сторону формы, к чистому божественному бытию. Тогда любая вещь крайне важно становится только его знаком, образом, символом. Внешний вид вещей только образ вещей невидимых. Икона с изображением Христа не есть сам Христос, а только отражение первообраза, но в ней есть отблеск божественного света.
Природа символа амбивалентна и требует строгого различения. Поцелуй есть знак преданности и предательства (Иуда). Есть знамения Христа и Антихриста͵ есть ложные чудеса. По этой причине толкование символов есть одновременно и сообщение людям истинного пути в вере. По этой причине знать значения символов должен был каждый.
Символическое мышление в Средние века стало способом преодоления пропасти между материальным и духовным миром, между естественным и сверхъестественным. Посредством множества переходов материальный мир связывался с духовным и это создавало психологическую основу для монистического миропонимания.
Важно заметить, что для средневекового человека символична была вся окружающая действительность. Солнце – символ самого Бога, звезды – символы ангелов и праведников, камень – символ Христа и твердой веры, песок – слабости и непостоянства, золото означает истину, дерево - душу. Символизм был одной из базовых характеристик средневекового искусства. Религиозный культ был связан с детально разработанной символикой. Главное назначение философии состояло в раскрытии символического значения Писания (Ориген в 6 в. выделил три значения текста: буквальное – плотское, моральное – душевное, мистическое – духовное). Символическими действиями сопровождались различные политические и правовые события: коронация, клятва верности. Повседневность также проникнута языком символов. Цвет и покрой одежды есть знак социальной принадлежности. В рыцарской культуре вид и цвет цветка, подаренного возлюбленной; продолжительность поцелуя руки и высота͵ на которую при этом подняла руку дама - ϶ᴛᴏ тайный язык знаков. Даже предметы быта часто несли на себе печать символа. Так, на монетах изображались знаки вечности и Бога: трехлепестковая лилия, крест, шар.
В реальности люди часто переносили на символ свойства того, что он символизировал. К примеру, святая вода имела собственную силу изгонять бесов; мощи святых сами по себе способны исцелять. По этой причине символы часто становятся объектами поклонения. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, средневековый символизм ʼʼскатывалсяʼʼ к языческому.
Итак, вещи-символы обладают способностью отражать божественную реальность. Но не в одинаковой степени. Из этой идеи вытекает другая важная особенность Средневековья - иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связано с близостью к Богу. Критерий совершенства и благородства в связи с этим оказывается применим ко всем предметам. Вода благороднее земли, воздух – воды. Латинский язык благороднее наречий. Медики (имеют дело с человеком) почетнее ювелиров. Душа благороднее тела. В теле самая благородная часть – голова, а в ней – глаза. Весь мир – иерархия, подчиняющаяся Богу. Общество также делилось на сословия, каждое из которых включало множество слоев, рангов, профессий, чинов. Все они составляли вечную и неизменную иерархию.
Карнавальный, смеховой характер народной культуры
Карнавальный, смеховой характер народной культуры – важная особенность культуры Средних веков, ярче всего проявившаяся в городах. Карнавал являлся особым способом существования и мышления, отличным от серьезной официальной церковной и светской культуры. Карнавал нес с собой идею особой свободы, возможности выйти на какой-то момент из привычного жестко иерархизированного порядка вещей в особое пространство, где возможны любые превращения, где последний может стать первым (бобовым королем или царем дураков), где можно прожить социальные роли, недоступные в обычной жизни. Другая черта карнавальной культуры – безудержное веселье, смех, победа жизни. Карнавалы позволяли культурно приемлемым образом выплеснуть энергию природного человеческого начала, сдерживаемую идеалами христианского благочестия. Корни карнавала уходят в земледельческие культы с их обрядами смерти и воскресения, в оборотничекую мифологию. Животворящие силы природы воспроизводились в форме разгула, обжорства, всеобщего веселья. Смех, перебранка, сквернословие были магическими средствами, обеспечивающими победу жизни. В Средние века кроме собственно карнавалов существовали особые ʼʼпраздники дураковʼʼ, праздник осла, частью церковного обряда стал ʼʼпасхальныйʼʼ и ʼʼрождественскийʼʼ смех. Даже церковные храмовые праздники сопровождались ярмарками и площадными увеселениями (выступлениями уродов, великанов, ученых зверей). Шуты и дураки были незаменимой частью светской жизни, они постоянно пародировали серьезные действия официальной культуры.
Образование и наука в Средние века
Грамотность была не реальностью, а идеальным символом культуры. Грамотных было не так уж много, книга – редкость. Бытовая реальность – поющий народ. Но фигура писца становится выше, благороднее фигуры певца (в Античности– наоборот). Священное Писание как Божье слово делало все атрибуты книжности почетными, а переписчик книг становился причастным божественному. При этом, в христианстве культ книги не столь абсолютен, как в иудаизме и исламе. ʼʼБуква убивает, а дух животворитʼʼ (П Кор.
Размещено на реф.рф
3, 6). И все же Бог-Слово получает в христианстве атрибут – свиток, книгу, кодекс. Книга – символ откровения, она легко становится символом сокровенного, тайны. Прежде чтецом называли раба, занимающего господ чтением. Теперь чтец – одна из низших ступеней церковнослужителей.
Средневековые школы. Последние языческие школы в Западной Европе были закрыты в 6 в. Юстинианом. Вместо них появляется церковная форма обучения. Школы были: монастырскими, епископальными (при кафедральных соборах, преимущественно для начального обучения чтению, письму, общим представлениям о Библии и литургии) и придворными. Последние имели такую же религиозную направленность. Но именно в этих школах начинает культивироваться идея возрождения Античности. Вот что пишет об этом директор одной из придворных школ Алкуин Йоркский (730-804): ʼʼТак возрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академиюʼʼ.
Возникновение университетов (11-12 вв.). В отличие от школ, университеты были продуктом именно Средневековья. Такого рода свободных корпораций учеников и преподавателей с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями не было ни в Античности, ни на Востоке. И хотя университеты по-прежнему обслуживали нужды государства и церкви, для них была характерна большая степень автономности от местных (в том числе и городских) властей и особый дух свободного братства. Деятельность университетов имела три очень важных культурных следствия. В первую очередь, рождение профессионального сословия ученых (священников и мирян), которым церковь давала право на преподавание истин Откровения. Наряду с церковной и светской властью появляется власть интеллектуалов, воздействие которых на духовную культуру и социальную жизнь будет становиться все больше. Во-вторых, университетское братство с самого начала не знало сословных различий. Студентами становились дети крестьян и ремесленников. Появляется новый смысл понятия ʼʼблагородстваʼʼ как аристократизма ума и поведения. В-третьих, именно в рамках университетов оформляется в Средневековье установка на рациональное постижение Откровения, попытка примирить разум и веру. Средневековый университет делился на факультет свободных искусств и факультет теологии (высшая ступень образования). На факультете искусств изучали грамматику, логику, математику, физику, этику. Эти науки опирались только на разум. Именно здесь шло освоение заново открытых работ античных (Аристотель, Платон, Евклид, Архимед, Птолемей, Гиппократ и др.) и византийских (Отцы Церкви) ученых и философов, а также арабо-мусульманских авторов (Авиценна, Аверроэс, Аль-Хорезми, Аль-Фараби и др.). Здесь вызревали новые идеи. На факультете теологии главным было точное изучение Библии через толкование текста. Но примечательно то, что учащиеся теологического факультета сначала должны были закончить факультет искусств, ᴛ.ᴇ. они были знакомы со всеми критически обсуждавшимися идеями и проблемами. По этой причине в толкование Писания привносилось рациональное начало. Университеты породили и новые формы преподавания: лекции и семинары, где постоянно шли дискуссии, любая тема предлагалась в форме вопроса. Хотя эти эффективные методы не исключали умозрительности, цитирования, опоры на авторитеты.
С течением времени в университетах складывалась своя специализация. Так, в Болонье обучались юристы, в Саламанке, Монпелье, Солерно – медики. Начинался процесс формирования и систематического изучения гуманитарных и естественных наук. При этом все науки были еще долгое время подчинены теологии.
Техника в Средние века также долгое время считалась лишь вспомогательным средством для имитации других явлений. К примеру, в первом из известных средневековых технических трактатов монаха Теофила, техника воспринимается как набор секретов по украшению храма и демонстрации чудес. Что же касается трудовой деятельности, то здесь техника не отделялась от работника. Но с развитием бюргерских городов в 12-13 вв. постепенно происходит поворот к осознанию самоценности техники. Самым важным по культурным следствиям приспособлением, значимость которого осознало Средневековье, стало колесо и вообще принцип механического вращательного движения. В позднее Средневековье начинают широко использоваться водяные и ветряные мельницы. Появление механических часов в 13 в. способствовало проникновению в повседневную жизнь идеи линейного времени, все больше вытесняющего время циклическое. В недрах феодального общества шел процесс зарождения промышленного производства.
Рыцарская культура
Воинское сословие являлось крайне важно й составляющей как античной, так и германской культуры. Но там воин был только наемник, он служил своему господину или вождю. На протяжении всего раннего Средневековья воин становился то защитником при набегах варварских племен, то проводником феодального разобщения, то опускался до роли разбойника. На этом фоне церковь в 9 в. начинает разрабатывать идею праведной христианской войны и воина-христианина, призванного спасти веру. К 10 в. можно говорить о появлении профессионального слоя воинов, состоявшего, как правило, из свободных и достаточно богатых людей, которые могли позволить себе приобрести тяжелое дорогостоящее снаряжение и коня. Долгое время рыцарство оставалось делом сугубо личного выбора. Рыцарство не было экономическим классом, не совпадало с феодальной аристократией. Оно также не было юридическим статусом, не отождествлялось с вассалитетом (одинокие странствующие рыцари). Существовали также несвободные рыцари – министериалы. Таки образом, достаточно рано в среде рыцарства также произошла дифференциация. Но единый ʼʼобраз жизниʼʼ отличал их от всех прочих слоев средневекового общества, что дает возможность говорить о формировании в 10-11 вв. рыцарской субкультуры, в базе которой - дух солдатского братства и товарищества, когда сеньор – не господин и судья, а старший среди равных. Постепенно формируется этический кодекс рыцарства, основанный на идеале бескорыстного, преданного, мужественного и прекрасного воина. Он должен оберегать слабого, держать слово, быть бесстрашным, не давать себя в обиду, хранить достоинство. Рыцарь подтверждал данный идеал обетами бедности и послушания, супружеского целомудрия, личного совершенства, совершения подвига. Поскольку система рыцарства основывалась на ʼʼкультуре даренияʼʼ, щедрость стала необходимым качеством рыцаря. Начинает складываться система рыцарской символики: особый ритуал посвящения, особый покрой одежды, торжественный обычай вручать оружие. Рыцарство делилось на королевских воинов, частные войска феодалов и рыцарские христианские ордена. Именно в среде королевских рыцарей возникает придворная рыцарская культура с рыцарскими турнирами, особым придворным этикетом. Он предполагал умение искусно беседовать с дамами; умение одеваться и танцевать, ездить верхом, фехтовать, плавать, охотиться, владеть копьем, играть в шашки, сочинять и петь песни в честь Донны. Именно здесь развивается позже поклонение прекрасной даме, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ способствовало пусть и очень идеализированному, но все-таки возвышению роли женщины в культуре, а также породило новое отношение к любви как синтезу духовного и природного. Рыцарство создало свою поэзию в лице трубадуров, труверов, миннезингеров, рыцарские романы – большие поэтические произведения (о короле Артуре, рыцарях Круглого стола), новые стихотворные жанры – серенада (вечерняя песня к возлюбленной), пасторелла (сельская идиллия и пастушеская любовь), альба (утренняя песня о расставании влюбленных), сирвента (о войне и личных врагах).
Художественная культура Средневековья
Средневековое мировоззрение обусловило специфические черты искусства этой эпохи:
Обращенность к Богу. Искусство должно было сводить человека с Богом, ставить перед его образом, причем не для эстетического наслаждения самого по себе, а для общения.
Символизм. Произведение искусства в целом и любой его элемент являлись знаками, образами сверхъестественной реальности. ʼʼВзирающий же смотрит не на лицо льва или рысье, но – на первообразʼʼ. (К свету, № 17, С. 14). Собор, к примеру, изображал средствами всех искусств Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселенную. Базиличный тип храмов был символом корабля, Ноева ковчега, преобразовавшего Церковь. Вот что говорит относительно храмовой символики Петр Карнатский из Шартра (12 в.): ʼʼВ основании храма полагается камень с изображением храма и 12 других камней в знамение того, что Церковь покоится на Христе и 12 Апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех странʼʼ (Там же. С.25). Алтарь символизирует небо и рай, само пространство храма и притвор – землю. Восточная часть храма есть область света и райского блаженства, т.к. согласно Библии рай был на востоке. По этой причине алтарь устраивался с восточной стороны. Западная часть – символ ада. По этой причине именно здесь на стенах помещались изображения Страшного суда. Глубоко символична и икона. Самое главное в иконе – лик, особенно глаза с глубоким, проникновенным взглядом – символическое окно в божественный мир.
Размещено на реф.рф
По этой причине глаза непропорционально велики. Жест в иконе также символичен, он передает особый духовный импульс: благословляющий жест Христа-Спасителя, молитвенный жест Богоматери-Оранты, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть. Предмет в руках изображенного также является знаком. К примеру, апостол Павел изображается в западной традиции с мечом – символом Слова Божьего, у апостола Петра в руках ключи как символ Царства Божьего и т.д. Одежды на иконе – знак сана. Обнаженное тело – символ полной отданности Богу, мученичества, незащищенности грешников перед Богом. Символичен в иконе также цвет. Самый благородный цвет – золотой – знак сияния Божественной славы, символ Небесного Иерусалима. Белый цвет символизирует непорочность; черный – ад, максимальную удаленность от Бога. В одежде Христа обычно синий гиматий (божественность) и хитон красного цвета (человеческое, природное начало). У Богоматери те же цвета͵ но наоборот, как символ ее человекобожественности в противоположность богочеловечности Христа. Символичный характер носил и такой широко распространенный в Средние века литературный жанр, как притча. В музыке строгая одноголосность - символ единения чувств.
Умозрительность. Живопись, скульптура, архитектура, литература имели в Средние века характер учительства и напоминания. Произведение искусства - текст, который учит. Папа Григорий Великий порицал уничтожение икон, говоря, что это лишает людей образования, так как, смотря на стены, они ʼʼмогли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописяхʼʼ. Назидательный характер имела и средневековая литература: жития, притчи, поучения. В театральном искусстве назидателен жанр моралите – дидактическая пьеса с аллегорическими персонажами. Умозрительный характер искусства был связан также с крайне важно стью отвлечься от мирского, чувственного начала. Бесплотность тел, отсутствие интереса к второстепенным деталям в иконе связаны со стремлением сосредоточить внимание на духовном постижении Бога. В музыке непрерывная, текучая, лишенная индивидуальности мелодическая линия должна была освобождать от власти повседневности.
Большое значение образа страдающего и оскорбленного человека. Особенно часто встречаются сюжеты мученичества в готическом искусстве.
Именно в эпоху Средневековья в Европе складываются первые художественные стили. Происходит это только в 10 в. До этого времени в художественной культуре наблюдался явный регресс по сравнению с Античностью. Архитектурные навыки каменного строительства были практически утеряны. В живописи преобладал орнамент, отличающийся особым динамизмом, не ведомым античному искусству. Позже к нему добавилось изображение зверей. Художественные традиции собственно Средневековья ведут свое начало с конца 8-9 вв., когда при Карле Великом искусство начинает сознательно следовать римским образцам, внося в них внутренний динамизм и религиозный дух Средневековья. Господствующим видом искусства становится архитектура. Почти вся художественная деятельность была сосредоточена вокруг христианского культа.
В 10-12 вв. в западноевропейском искусстве складывается романский стиль. Его особенности – приземленность, тяжеловесность, незамысловатость, ясность объёмов в архитектуре. Сохраняются элементы ʼʼзвериного стиляʼʼ и натурализация. Башни образуют силуэт здания, типичный для романской архитектуры. Внешние формы аскетичны, но большое значение придается интерьеру, хотя и в нем господствовали простые строгие ритмы. Для изобразительного искусства характерны выразительность жеста͵ систематическая последовательность повествования и пафос духовности. Как в Византии и Древней Руси, используется обратная перспектива. Человек в скульптуре романского стиля слаб и ничтожен. Зато особое внимание скульпторы уделяли чудовищам и демоническим существам, которые в изобилии помещались в интерьерах церквей. Романская эпоха породила и развила новые типы светской архитектуры: феодальный замок и городской дом.
С середины 12 в. развивается готический художественный стиль. Архитектура и скульптура теперь связаны не с монастырями, а с городами. Готический собор с ратушей становится средоточием всей общественной жизни, часто в соборе заседал парламент, читались университетские лекции, исполнялись театральные мистерии. Значительно возросло в это время светское строительство. Главным конструктивным новшеством готической архитектуры является стрельчатый свод, который позволял перекрывать пространства любого плана. Скрепление свода мощными реберными конструкциями (нервюры, аркбутаны, контрфорсы) делает стены собора совершенно свободными от функции опоры, а значит тонкими, даже сквозными (отсюда огромные цветные окна). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, готика отрицает всякую идею тяжести. Готика трактует детали тонко и мелко, жертвуя ими для монументальности общего впечатления. Перед готическим собором зритель теряет чувство ориентации в пространстве (теряется восприятие расстояний) и как бы переносится в мир иррациональных отношений и образов.
Готика утвердила новое понимание человека, придав ему больше достоинства. Готическая скульптура воплощает эмоциональную энергию человека, выражает чувства, эмоции, переживания. Готическая статуя полна непрерывного движения без перемещения в пространстве, но с неудержимым стремлением вверх. В живописи появляется центральная перспектива.
Художественная культура Средневековья. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Художественная культура Средневековья." 2017, 2018.
Художественная культура Средневековья хронологически следует непосредственно за античной и занимает исключительное место в общемировом развитии культуры.
Когда возникает мысль о средних веках, мы представляем себе рыцарские замки и готические соборы, крестовые походы и феодальные усобицы, костры инквизиции и рыцарские турниры... "Средневековье" нередко становится синонимом всего мрачного и реакционного, оно как бы поглощено густой тенью, отбрасываемой, с одной стороны, античностью, с другой, - Возрождением. Но именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились основы современных языков. И именно к эпохе Средневековья восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу мировой цивилизации.
Начало развития средневекового этапа художественной культуры относится к концу V века и. э., ознаменованного падением последнего в Европе античного рабовладельческого государства - Западной Римской империи (476 г.). Завершение эпохи средних веков связано с падением Константинополя - центра Восточной Римской империи, Византии (1453 г.), что означало наступление эпохи Возрождения.
Прежде всего следует охарактеризовать те ценностные ориентации и критерии, этические и эстетические принципы, которые легли в основу жизни и мироощущения человека средних веков, определили направленность развития искусства этого времени, отразились в содержании и форме произведений художественного творчества.
В отличие от античности с ее культом языческих богов, когда боги очеловечивались, а люди считали себя настолько сильными и мудрыми, что могли спорить с обитателями Олимпа, мыслители Средневековья были ориентированы на постижение Бога-творца видимого мира, который существует не сам по себе, а лишь как средство постижения божественного разума. И ход истории осмысливался только как осуществление Божьего замысла. В связи с этим средневековые мастера, художники и писатели, обращали свои взоры не столько к окружающему их зримому миру, сколько к миру потустороннему, а содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и т. д., рассматривалось в плане их соответствия конечной цели - спасению души.
Наиболее распространенный жанр литературных произведений этого периода - жития святых, типичный образец архитектуры - собор, в живописи - икона, в скульптуре - персонажи Священного писания. В этих произведениях средневекового искусства человек существовал как венец творения, созданный по образу и подобию Божьему, все прочие творения были ради него. Но в теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Бога. Так складывалось понятие личности, находившейся в противоречивой ситуации. С одной стороны, человек провозглашался подобным Богу, своему творцу. С другой стороны, человек - раб Божий; служение Богу, возвышающее человека, в то же время требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих идеалам христианства. Поскольку искупление возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. И хотя теологи подчеркивали, что личность человека представляет собой единство души и тела, основное внимание должно было уделяться душе, ибо душа принадлежит вечности.
Эстетический мир Средневековья был организован вокруг фигуры Христа. Использование христианской мифологии регламентировалось авторитетом Священного писания. Библии.
Библия (греч. biblia - книги) - собрание древних текстов, утвержденное религиозной традицией в качестве Священного писания ("боговдохновенной" книги) иудаистов и христиан. В Библии - две части: более древняя по времени создания и большая по объему, признаваемая и теми и другими, получила название Ветхий Завет. Другая часть, созданная уже во времена христианства и признаваемая только христианами, называется Новым Заветом. "Завет" в христианской терминологии - мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями) на основе исполнения закона, - это Ветхий Завет. Благодаря явлению Христа он был сменен Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях служения "в духе и истине".
Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы второй половины I века - начала II века. В состав Нового Завета входят 4 Евангелия (т. е. "благовестия" о жизни и учении Христа), примыкающие к ним "Деяния апостолов" (о жизни иерусалимской общины и путешествиях апостола Павла), 21 послание (поучения в эпистолярной форме), "Откровение Иоанна Богослова", или Апокалипсис, - предсказания о последней борьбе добра п зла в конце мира.
Библия является не только источником религиозной догматики, используемым для культовых целей. Библейские образы и сюжеты оказали воздействие на развитие мировой культуры и христианского мира и стран мусульманского Востока. Особенно велико это влияние было в средние века н в эпоху Возрождения.
Библия и сегодня доносит до нас этические, нравственные принципы, основанные на глубоком понимании духовности: провозглашает добро, милосердие, кротость, миролюбие, нравственную чистоту; осуждает зло, клятвоотступничество, измену в дружбе и любви, предательство, лицемерие и т. и.
В эпоху Средневековья христианская тематика нашла воплощение в клерикальной (церковной) литературе, существовавшей в различных жанрах: житиях святых, легендах, "видениях" загробного мира и т. д.
"Жития" - рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных христианской церковью. Это один из основных литературных жанров Средневековья. Жития сложились на основе сказаний о христианских мучениках в Римской империи (мартирологи), деяний апостолов (Библия) и других памятников ранней христианской литературы ("Житие Антония Великого", "Житие святого Алексия" и другие). Некоторые повествовали о воинских подвигах ("Житие Георгия Победоносца"). Наиболее полный сборник житий на латинском языке - "Золотая легенда" - собран итальянским монахом XIII века Иаковом де Борагине. К XIII-XV векам в Европе сложились многочисленные сводные сборники христианских легенд, послуживших источником сюжетов для средневекового эпоса (в том числе, рыцарского романа), драмы, лирики и иконографии.
Один из ведущих жанров средневекового искусства - героические эпосы.
Эпос (греч. epos-слово, повествование, рассказ) - героическое повествование, содержащее целостную картину народной жизни, описание жизни и подвигов героев-богатырей. Народный героический эпос возник на основе традиций мифологического эпоса
и богатырской сказки, позднее - исторических преданий. В архаических формах эпоса героика выступает еще в сказочно-мифологической оболочке, главные темы - борьба с чудовищами, сватовство к суженой, родовая месть. В классических формах эпоса богатыри-вожди и воины противостоят захватчикам, иноземным и иноверным угнетателям. В северных и северо-западных областях Европы, занятых скандинавами и кельтами, где черты родового строя сохранялись особенно долго, существовала почва для возникновения народных героических эпосов.
Ирландский героический эпос (III-VIII вв.) первоначально имел прозаическую форму, поэтому его произведения назывались сагами (сага - от древнескандинавского segia - сказывать); впоследствии появились поэтические фрагменты. Эти саги объединялись вокруг имени короля Конхобара и его племянника Кухулина - богатыря фантастической силы.
Особое развитие героический эпос получил в Исландии. Мифология здесь отразила жизнь скандинавов "эпохи викингов" (IX-XI вв.). Наиболее древний памятник - сборник "Эдда", составленный в XIII веке из народных эпических песен, создававшихся в IX-XII веках. В героических песнях "Эдды" содержатся элементы, восходящие к преданиям древних германцев, но они переработаны в соответствии со скандинавским бытом и легендами. Таково, например, сказание о подвигах Зигфрида (в "Эдде" - Сигурда), добывающего клад Нибелунгов.
Древнеисландская литература включает в себя более позднюю поэзию скальдов (дружинных певцов), представляющую начальный этап развития авторства в поэзии. По это дописьменная поэзия: древнейшие из дошедших до нас скальдических стихов были сочинены в первой половине IX века, т. с. за четыре столетия до того, как они могли быть записаны. Эгиль Скаллагримсон (сын Грима Лысого, исландского первопоселенца) - выдающийся из скальдов. Вот пример его поэтического творчества:
Славу воспою
Смелому в бою,
Песней папою
Англию твою.
Наряду с поэзией скальдов было множество прозаических саг - родовых, исторических, фантастических и героических, например, "Сага о Волсунгах" (середина XIII в.), разрабатывающая сюжеты героических песен "Эдды" о Сигурде.
Расцвет героического эпоса в Западной Европе относится к XI-XII векам. Создавался он в эпоху феодальной раздробленности. Пафосом героического эпоса явилось стремление к национальному единству, прославлялся подвиг во имя родины и короля, символизирующего родину; выражался протест против феодального эгоизма, анархии и национального предательства.
Французский героический эпос - один из самых значительных в Европе. Сохранилось до ста поэм XI-XIV веков, получивших название "песен о деяниях". Эти поэмы принято делить на три цикла:
- цикл короля Франции,
- цикл верного вассала,
- баронский цикл.
К первому циклу относится замечательный памятник средневекового эпоса - "Песнь о Роланде". Сюжетное ядро песни - действительные события VIII века: битва в Ронсевальском ущелье между франками и басками. В "Жизнеописании Карла Великого" упоминается в числе погибших имя знатного франка Хроуланда, ставшего прообразом Роланда в героической поэме.
Частный эпизод битвы франков с их единоверцами басками подвергся в поэме значительному переосмыслению: вместо басков появились грозные арабы-мусульмане; Роланд стал главным героем произведения. Он погибает в жестоком бою. Последние мысли Роланда - "о родине, о Франции-красе", "о Карле-властелине...".
Образ императора Карла имеет объединяющее значение. Его отличают моральное и физическое превосходство, любовь к родине, к ближним. Он мстит за погибшего Роланда, и его победы одержаны не без помощи Бога.
"Песня о Роланде" выражает идею единства родины, возмущение моральным падением предателя. Поэма имела значение и как воплощение символической идеи - борьбы христиан с мусульманским миром, что было связано с подготовкой к крестовым походам.
Испанский героический эпос отразил историческую обстановку в Испании VII века, завоеванной арабами. Вплоть до XV века испанский народ вел борьбу за свое освобождение, получившую название Реконкисты (отвоевания). Начиная с X века, формируется испанский эпос на основе преданий и песен, созданных ранее.
Центральный герой испанского эпоса - Родриго Диас (Рой Диаз де Бивар), прозванный за доблесть Сидом (араб, sidi - господин). Самая крупная из эпических поэм названа его именем - "Песнь о моем Сиде". Он - воплощение народного нравственно-героического идеала. Это рыцарь, который всем обязан своей доблести и храбрости. Он прост и щедр, заботлив по отношению к дружине, пользуется любовью простых людей. Сид противопоставлен высокомерной и коварной феодальной знати.
В конце XIV - начале XV веков в Испании зарождается жанр романса, разрабатывающего отдельные эпизоды древних эпических поэм. Таков цикл романсов о Бернардо дель Карпио. Исторические романсы называют испанской "Илиадой", в то время как новеллистические и лирические - испанской "Одиссеей".
Немецкий героический эпос формируется в XII-XIII веках, в период, когда идея национального единства приобретает особое значение. Крупнейшая поэма - "Песнь о Нибелунгах" (нибелунги - мифические карлики, хранители сокровищ). В поэме две части: первая повествует о подвигах и смерти богатыря Зигфрида, вторая - о мести его жены Кримхильды и трагическом финале кровавой распри (отражение исторических преданий об уничтожении гуннами бургундского государства).
"Песнь о Нибелунгах" стала источником драматических и музыкальных произведений немецкой художественной культуры. Композитор Вагнер в 40-е - 50-е годы XIX века создал оперную тетралогию: "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид", "Гибель богов".
Южнославянский эпос формируется в XIV веке: это народная эпическая поэзия Югославии и Болгарин. Среди произведений этого плана выделяется Косовский цикл, объединяющий песни о Косовской битве сербов с турками в 1389 году. Герои эпоса - исторические личности: князь Лазарь, его воевода Милош Обилич, полулегендарный богатырь Юг-Богдан с девятью сыновьями.
В этот же период создается цикл песен о королевиче Марко, общем герое сербского и болгарского эпосов. Это народный мститель, борец против захватчиков; описываются его подвиги и героическая гибель (песня "Смерть Марка-юнака").
Более поздним образцом средневековой народной поэзии являются песни и баллады Англии и Шотландии. Наиболее популярны в течение многих столетий были баллады о Робине Гуде, великодушном, щедром, мужественном благородном разбойнике.
Рыцарская (куртуазная) *219 литература XII-XIII веков отразила формирование института рыцарства - "христова воинства", такие его ценностные ориентации, как защита "гроба Господня", религии, бедных, угнетенных, служение сюзерену, рыцарскому ордену, культ прекрасной дамы и другие. Рыцарская литература развивалась в двух направлениях: лирическом и эпическом. Своего классического развития она достигла во Франции.
*219: {Куртуазный (фр. courtois) - учтивый, вежливый.}
Рыцарская лирика возникает в Провансе (XI- XII вв.), где появляется поэзия трубадуров *220 , поэтов и композиторов, исполнителей собственных произведений. Известные поэты - трубадуры: Бертран де Бори, прославляющий героев-воинов; Джуафре Рюдель, обратившийся к теме "любви издалека"; Бертран Д"Аламано, воспевающий в жанре "альба" чувство индивидуальной любви, которое восстало против подавляющих его феодальных законов и обычаев. В Германии рыцарская лирика была представлена поэзией миннезингеров *221 (австрийский рыцарь Рейнмар из рода Хагенау, Вальтер фон дер Фогельвейде и другие).
*220: {Трубадур (прованс. trobor) - изобретать, находить.}
*221: {Миннезингер (нем. minnesinger) - певец любви.}
Рыцарский роман - центральное явление средневековой светской литературы, где ставились и разрешались важнейшие проблемы человеческой личности и ее отношений с миром. Являясь эпическим произведением, рыцарский роман в то же время отличается от средневекового эпоса. Здесь на первом плане не общенациональные события, а личная судьба героя, его любовь, во имя которой и совершаются подвиги. Средневековый роман представлен в Византии (XII в.), на романо-германском западе (XII - начало ХШ вв. стихотворные формы, затем преобладает проза), на Ближнем и Среднем Востоке (XI-XII вв.), на Дальнем Востоке (Япония, X-XI вв.).
Классическим образцом стал куртуазный (рыцарский) роман на французском языке. Для него характерно наличие сказочных, фантастических элементов, обилие авантюр, исключительных ситуаций. Герой проходит через трудные испытания, укрепляя и доказывая свою доблесть и мужество. По стилю и характеру французский рыцарский роман делится на циклы: античный ("Роман об Александре", "Роман о Трое", "Роман об Энее" и другие), бретонский (восходит к латинской хронике "История королей Британии", разрабатывает легенды о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола"). Крупнейший мастер средневекового романа - Кретьен де Труа, создатель романов "Ланселот, или Рыцарь Телеги", "Персеваль, или Повесть о Граале" и других. Романы о святом Граале посвящены теме религиозного служения: рыцарские подвиги совершаются во имя священной реликвии - сосуда, названного "святым Граалем", в котором, по преданию, была собрана кровь Иисуса Христа. Идея романа Кретьена - служение людям, отказ от личного счастья во имя блага людей. По мотивам этого романа немецкий композитор Вагнер написал оперы "Парцифаль" и "Лоэнгрин".
Культура рыцарства была для своего времени прогрессивным явлением. В рыцарском идеале воплощались элементы гуманизма: принципы защиты справедливости, уважения к женщине, культ большого человеческого чувства. Произведения рыцарской литературы отличают глубокий психологический анализ, богатство фантазии, совершенство поэтической формы.
Изобразительное искусство, архитектура средних веков
Культура Средневековья богата и разнообразна; ее центры были расположены в различных частях мира, но находились они в тесном взаимодействии. Именно в средние века достигло высокого уровня развития искусство многих государств Европы и Азии (Древней Руси, Китая, Индии). Например, в Китае расцвета достигают такие жанры изобразительного искусства, как пейзаж, натюрморт, портрет, бытовой жанр: В искусстве Индии проявляется чувственное восприятие мира, ощущение мощного, стихийного начала природы. Развивается поэтическая красочная восточная миниатюра.
Классических высот достигло развитие архитектуры, которая отличалась монументальностью, выражением воли и могущества человека. Это византийские храмы, романская и готическая архитектура Европы, арабские мечети, дворцы и храмы Индии, Китая.
Загрузка...
