Какие новые ценности сформировались у россиян. Ценности современной россии

Базовые национальные ценности – основное содержание нравственно-патриотического развития и воспитания.

Общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров. А есть эти ориентиры там, где хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории.

Ключевая роль в нравственно-патриотическом сплочении общества отводится образованию. Школа – единственный социальный институт, через который проходят все граждане России. Ценности личности, конечно, в первую очередь формируются в семье. Но наиболее системно, последовательно и глубоко нравственно-патриотическое развитие и воспитание личности происходит в сфере образования. Поэтому именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и духовная, культурная жизнь школьника.

Ребенок школьного возраста, особенно в начальной школе, наиболее восприимчив к развитию и воспитанию, а вот недостатки этого развития и воспитания трудно восполнить в последующие годы. Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью.

Воспитание должно быть ориентировано на достижение определенного идеала. На какой же идеал ориентирует нас Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности?

Современный национальный воспитательный идеал – это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.

Каковы же наши традиционные источники нравственности? Это Россия, наш многонациональный народ и гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа¸ человечество. Соответственно этому и определяются базовые национальные ценности:

– патриотизм – любовь к своей малой Родине, своему народу, к России, служение Отечеству;

– гражданственность – закон и порядок, свобода совести и вероисповедания, правовое государство;

– социальная солидарность – свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство;

– человечество – мир во всем мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество,

– наука – ценность знания, стремление к истине, научная картина мира;

– семья – любовь и верность, здоровье, достаток, уважение к родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода;

– труд и творчество – уважение к труду, творчество и созидание, целеустремленность и настойчивость;

– традиционные российские религии – представление о вере, духовности, религиозной жизни человека, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога;

– искусство и литература – красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие;

– природа – эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание;

Базовые ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность детей.

Для организации такого пространства необходимо взаимодействие школы с семьей, общественными и религиозными объединениями, учреждениями дополнительного образования, культуры и спорта, средствами массовой информации. Целью этого взаимодействия является совместное обеспечение условий для нравственно-патриотического развития и воспитания обучающихся.

Внеучебная деятельность школьников – понятие, объединяющее все виды деятельности школьников (кроме учебной), в которых возможно и целесообразно решение задач их воспитания и социализации – это неотъемлемая часть образовательного процесса в школе. Она способствует реализации требований федеральных образовательных стандартов общего образования. Её преимущества: предоставление учащимся возможности широкого спектра занятий, направленных на развитие школьника.

Первый уровень результатов – приобретение школьником социальных знаний (об общественных нормах, об устройстве общества, о социально одобряемых и неодобряемых формах поведения в обществе и т.п.), понимания социальной реальности и повседневной жизни

Второй уровень результатов – формирование позитивных отношений школьника к базовым ценностям общества (человек, семья, Отечество, природа, мир, знания, труд, культура), ценностного отношения к социальной реальности в целом.

Третий уровень результатов – получение школьником опыта самостоятельного социального действия. «Действии для людей и на людях» спектра занятий, направленных на развитие школьника.

5 ноября 2008 года в Институте современного развития (ИНСОР) состоялся круглый стол на тему «Россия: ценности современного общества», который явился продолжением дискуссии ведущих российских экспертов в области экономики, политики и культуры, а также представителей духовенства, начавшейся еще весной 2000 года на площадке Центра стратегических разработок. В центре внимания вновь оказалась проблема дальнейшего развития страны в контексте понятия ценностей, уважения к историзму, внимания к культурной традиции. Приглашенные к обсуждению эксперты попытались ответить на вопрос, насколько уважение к традициям, культуре, а также выработка ценностных ориентиров помогает или же, напротив, мешает ходу реформ, дальнейшей модернизации страны.Открывая дискуссию, заместитель Председателя Совета Федерации ФС РФ, член Попечительского Совета ИНСОР Дмитрий Мезенцев, отметил особую актуальность заявленной темы в связи с содержательной частью обращения Президента РФ Дмитрия Медведева с Посланием Федеральному Собранию РФ, значительная часть которого была уделена вопросам ценностей современной России, что и стало лейтмотивом всего обсуждения.

Движение из пункта «А» в пункт «А»

Выступая с докладом «Российская политическая традиция и современность» директор Института информации по общественным наукам Российской академии наук, академик РАН Юрий Пивоваров попытался ответить на вопрос, в чем заключается русская политическая традиция, определить характер русской политической культуры, которая последовательно воспроизводится, несмотря на неоднократный слом политической системы (дважды только в ХХ веке). По словам академика Пивоварова, «несмотря на все фундаментальные изменения, которые произошли в конце 20-го и в начале 21-го века, Россия сохранила свои основные черты, сохранила свою социально-культурную идентичность».

Если говорить о политическом измерении русской культуры, то она как была, так и осталась самодержавной, властецентричной. «Власть стала моносубъектом русской истории», который «на протяжении всех последних веков преимущественно носит насильственный характер, а не договорный», как в странах Западной Европы. При этом сохранился и преимущественный тип социальности - передельный, корни которого стоит искать в русской общине. «Этот тип социальности сохранился и по сей день, несмотря на гибель самой общины, а потому, я думаю, тема коррупции – это, прежде всего, тема передельности русского социума». Кроме этого, власть и собственность в России остались по-прежнему не разделены.

Властецентричный характер российской политической культуры воспроизводился во всех Основных законах страны, начиная с Конституции 1906 года и заканчивая «ельцинской» Конституцией 1993 года. Причем на рубеже 20-го и 21-го веков Россия сумела совместить президентскую власть с традициями наследничества или преемничества. Сохранилась также так называемая двойная структура управления страной, неинституциональный характер русской политической культуры (огромную роль в управлении по-прежнему играют органы, которые либо вообще не прописаны в законах, либо лишь упоминаются в каких-то основных законах типа Конституции: государев двор, собственная императорская канцелярия, ЦК КПСС и теперь администрация президента). В России как в начале 20-го века, так и в конце 20-го века, не произошло становления нормальной по западноевропейским меркам партийной системы, зато возникло два прямо противоположных партийных проекта – проект ленинской партии и то, что сейчас принято называть «партией власти», у которой есть свои исторические аналоги.

Подводя итог своего выступления, Юрий Пивоваров обратил внимание на то, что «традиционная Россия существует, хотя внешне изменения громадные», однако вопрос о том, насколько российская политическая традиция будет способствовать дальнейшему развитию – остается открытым.

Россия «реальная» и «виртуальная»

В своем докладе «Реформирующаяся Россия и социокультурные парадоксы» директор Института социологии Российской академии наук, член-корреспондент РАН Михаил Горшков сделал акцент на существующем и все более усиливающемся разрыве между «Россией реальной» и «Россией виртуальной», образ которой формируется не в последнюю очередь представителями экспертного сообщества, а также транслирующих соответствующие точки зрения и мифологемы СМИ. В частности, было отмечено, что в реальности ценности, разделяемые представителями как российского, так и «западного» общества в целом схожи, отличие же коренится в их понимании. Так, для 66% россиян свобода является одной из базовых ценностей, однако понимается она как свобода воли, свобода быть самому себе хозяином. «Демократию мы тоже не так трактуем, как ее трактуют в классических учебниках политологии на Западе. Там – это свод политических прав и свобод. Для 75% россиян демократия стоит на «трех китах»: для нас сегодня демократично только все то, что отвечает, во-первых, принципу повышения уровня жизни россиянина, во-вторых, уровню социального порядка, в-третьих, дает чувство социальной перспективы, роста в жизни», - отметил Горшков. Из этого следует вывод – в России понятие демократии (исходно политическое) проникнуто не политическим, а социально-экономическим содержанием. «Только тогда, когда мы решим задачи первоочередные в жизни современного российского общества, мы и политику будем определять понятием политика, свободу понятием свободы (в классическом варианте), а демократию – демократией».

Сравнение данных социологических исследований, посвященных выявлению ценностных ориентаций в России, США и странах Старого Света, по словам Горшкова, позволяет говорить о том, что существенных расхождений в определении сущностных ценностей нет. Так, для среднестатистического россиянина наиболее ценными являются семья, работа и друзья, возрастает значимость свободного времени, прослеживается стабильно пониженное внимание к политике, как в среднем и в других странах.

Между тем, в вопросе об оценке значимости качеств, которые необходимо воспитывать в детях, россияне имеют заметное отличие от граждан других стран. Так, для всех стран со старыми демократическими традициями в два наиболее значимых качества входят такие, как толерантность и уважение к другим людям. Для большинства россиян, а это почти две трети, - они также важны, но все же занимают лишь четвертое место в рейтинге желаемых для своих детей особенностей характера. Зато на первом месте для наших сограждан оказывается трудолюбие, относительно неважное для стран старой Европы. «Считаю, что эта цифра вылезла на первое место, на очень важное место именно потому, что трудолюбие – это проблемная ситуация для современной России. То, что это стоит в списке главных ценностей, вовсе не означает, что мы сегодня самые трудолюбивые», - пояснил докладчик.

Касаясь перспектив проведения в России успешной модернизации, Михаил Горшков, опираясь на данные социсследований, отметил негативный тренд, суть которого сводится к тому, что «даже в составе самой молодежной группы (до 26 лет) со значительным перевесом доминируют те, кто признаются в невозможности самостоятельного определения своей судьбы. И это молодежь сегодняшнего мира, сегодняшней России! Только в старших возрастных группах роль собственного выбора становится доминирующей: человек приходит к мысли, что мой голос должен быть услышан, и я готов быть хозяином своей судьбы. На мой взгляд, пирамида полностью перевернута – с точки зрения развития цивилизованного мира. Она не должна быть такой в современной России. Иначе мы никакими реформами эту модернизацию не проведем в своей стране».

В заключение своего выступления Михаил Горшков подчеркнул особую ценность для российского общества (как для традиционалистской, так и для модернистской его частей) такого понятия как социальное равенство, понимаемое как равенство возможностей и шансов для жизни, что уже само по себе является качественным переломом в массовом сознании.

Патернализм или либерализм?

Руслан Гринберг, член-корреспондент РАН, член Правления ИНСОР, директор Института экономики РАН, в своем выступлении выразил несогласие с тезисом о том, что в России продолжает воспроизводиться общинное самосознание. «Я думаю, что русские люди, россияне – они никакие не соборники. Мне кажется, что они индивидуалисты, каких свет не видывал. Наблюдения показывают, что у нас нет стремления реализовывать корпоративные интересы. Солидарность в моем представлении действует в нашем современном обществе только по линии «свой-чужой».

Кроме этого, Гринберг указал на ложность дилеммы, которая всерьез обсуждается в российском обществе: патернализм или либерализм. «На самом деле, никакого патернализма не существует. Если посмотрите статистику, то увидите, что Россия – самое либертарианское государство из всех нормальных. Если есть какой-нибудь патернализм, то он присутствует только в элите российского общества. Я иногда полушутя называю наше общество анархо-феодальным. В том смысле, что 80% руководствуются принципом «спасайся, кто может». Здесь просто даже речи не может идти о каком-то патернализме, и что кто-то сидит и ждет, пока ему государство что-то сделает».

Касаясь соотношения проблемы модернизации, стоящей перед Россией, и традиционных ценностей, Гринберг отметил, что «все более-менее успешные модернизации в России проводились жесткими и жестокими царями. Как только начиналось какое-то демократическое раскрепощение, как только человек мало-мальски становился человеком, т.е. получал право на свободу, страна утрачивала территории, деградировала». Пока же, по словам эксперта, судя по данным соцопросов, население беспокоят традиционные проблемы социально-экономического характера, в то время как собственно политические ценности не представляют ощутимой значимости.

Свобода и ответственность

Свое выступление Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл начал с обозначения тех, проблем, которые стоят сейчас перед Россией и препятствуют успешной модернизации. Прежде всего, это демографический кризис, являющийся сейчас не столько материальной проблемой, сколько исторической. Во-вторых, это качество человеческого капитала – «распространяется тип современного человека, который не склонен к труду, не склонен к ответственности и не склонен к творчеству, зато отличается часто циничностью, изворотливостью, эгоизмом». v«Существует множество других проблем, стоящих перед современным российским обществом, в основе которых лежит, конечно, то или иное понимание ценностей. Поэтому перед российскими политическими и общественными силами сегодня возникает безотлагательная задача по реабилитации самого ценностного дискурса. Это возможно только тогда, когда ценности будут не только декларироваться, но будут выстраиваться соответствующие институты, приниматься законы, разрабатываться программы по их реализации. Ценности должны сочетаться с реальной политикой и с законодательным процессом», - отметил Владыка.

По словам Владыки Кирилла, без прочного духовного базиса в обществе любые экономические, политические, социальные преобразования его системы невозможны. В этом – причина наших российских неудач. И в этом – причина, почему модернизации проводились жесткой рукой. «Потому что модернизация не жесткой рукой может проводиться только в том случае, если она не разрушает цивилизационного кода народа, если опирается на цивилизационную матрицу. Поэтому сочетание традиции и модернизации - это залог успеха движения нашего общества вперед».

Среди наиболее очевидных ценностей, которые стоит культивировать в российском обществе, Владыка отметил, во-первых, поддержание ценности религиозной жизни в публичной сфере, что является важнейшей частью укрепления духовного здоровья российского общества. Во-вторых, патриотизм, имеющий универсальный характер, потому что здесь затрагивается такое понятие, как любовь: «Опыт показывает, что любовь к Отечеству, любовь к стране является огромной силой, соединяющей людей и, несомненно, нашей национальной ценностью». В-третьих, творчество и труд, приобретающие чрезвычайно важное значение в контексте задач по всестороннему развитию российского общества. В-четвертых, ценность свободы, которая не возможна без понимания ответственности. И, в-пятых, это окружающий мир, понимаемый как дом, а не как сырьевая база.

«Перечисленные выше ценности, которые сегодня поддерживает церковь, являют собой пример того, как духовное может быть соотнесено с материальным, и какой результат может дать эта взаимосвязь. Современный экономический кризис показывает то, что случается, когда все усилия общества направлены лишь на экономическое развитие и не имеют ограничителя в виде духовно-нравственных ориентиров. Но, если бы современное общество в своей деятельности руководствовалось бы духовно-нравственными принципами, то многих проблем, конечно, удалось избежать. В то же время следует понимать, что одного лишь декларирования духовных ценностей недостаточно», - заключил Владыка Кирилл.

В последующих выступлениях представители различных религиозных конфессий изложили свое видение проблемы ценностей в современной России. Таджуддин Талгат, Председатель Центрального духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ, сделал акцент на общности духовно-нравственных принципов в православии и исламе, а также отметил необходимость уделять пристальное внимание вопросам воспитания молодежи. Глава буддистской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо Лама выделил в качестве приоритетной ценности – человеческую жизнь, пояснив это тем, что «то государство богато, у которого много народа», и, кроме того, призвал к возврату и уважению традиций. Главный раввин России Берл Лазар заявил о необходимости создать условия для раскрытия потенциала каждого человека, а задачу религиозных лидеров увидел в том, чтобы «объединить народы и делать все возможное, чтобы люди чувствовали, что они важны, что их потенциал нужен для страны». В свою очередь Генеральный секретарь конференции католических епископов в России Игорь Ковалевский, отметив поликультурный характер современного мира с различными иерархиями ценностей, свел ключевую задачу для всех религии к отстаиванию своих, во многом общих для всех конфессий ценностей. При этом он пояснил, что для достижения этой цели необходимо придерживаться «золотой середины», не уводя человека в «какое-то апокалипсическое будущее», но и не привязывая его исключительно к миру материальному.

В ходе дискуссии вызвала резонанс проблема разрыва в восприятии ценностей обществом в целом и элитарными слоями. В частности, директор Института всеобщей истории РАН, член Попечительского Совета ИНСОР, академик Александр Чубарьян осмелился предположить, что «для большинства населения ценностные вопросы не являются особенно актуальными. К сожалению, в наших дискуссиях проблема ценностей часто превращается в абстрактный разговор внутри элиты. Это очень полезно и очень важно для развития элиты, но это не становится национальным достоянием всего населения. Когда мы говорим о ценностях современной России, то очень многое зависит от политической власти и от ее сигнала. Достаточно дать сигнал сверху и население это воспринимает более адекватно и согласится со своей стороны».

В то же время заведующая кафедрой политической психологии МГУ Елена Шестопал, пытаясь ответить на вопрос о том, что такое ценности, что с ними нужно и можно сделать, во всяком случае людям, которые принимают политические решения, сделал акцент на глубинной проблеме, суть которой состоит в том, «у власти свои ценности, она живет в своем автономном мире, а общество занимается, в основном, поиском хлеба насущного». Следовательно, встает проблема поиска одного языка, на котором можно говорить и представителям власти, и обществу. «А говорить о консолидации общества и власти мы сегодня должны в первую очередь. Потому что без этого мы из кризиса не выберемся. Вообще, кризис – это кризис не столько экономический, сколько кризис духовный. Поэтому главный вопрос в том, как вытащить на поверхность те ценности, на которых мы из этого кризиса выйдем, - а это один из ключевых вопросов выработки политического курса новой управленческой командой. И чем более масштабнее будет мышление, тем оно будет более эффективнее. Но при этом, если это будут просто реформы экономики и технологий, то мы никогда не добьемся поставленных задач. Потому что без населения и без граждан сделать эти реформы невозможно. Ценности и цели являются инструментом проведения этих реформ», - пояснила Шестопал.

Подводя итоги круглого стола, научный руководитель Института гражданского общества Алексей Подберезкин подчеркнул, что сейчас происходит смена эпох, которую мы еще пока до конца не оценили: «У нас был период семилетней стабилизации. Дальше начался период опережающего развития, когда развиваться можно, имея определенные ценностные характеристики и ориентиры». «Можно говорить о Концепции социально-экономического развития до 2020 года, но концепция должна вытекать, в свою очередь, из стратегии. А если почитать прогноз и концепцию социально-экономического развития, то легко увидеть, что там нет стратегии. Между тем, стратегия вытекает из идеологии, из системы приоритетов и ценностей, прежде всего».

Отвечая на вопрос, какая система ценностей сейчас нужна российскому обществу, Алексей Подберезкин выделил ряд первоочередных принципов, которым следовало бы придерживаться. Во-первых, сохранение традиционных ценностей культурных и духовных, а также их аккуратное совмещение с инновациями, что само по себе может дать феноменальный результат. Во-вторых, очень важно, чтобы система ценностей была прагматичной: люди вынуждены быть прагматиками и если система ценностей не будет отражать реалий, а будет просто декларативной, то в нее просто не поверят. В-третьих, - система ценностей должна быть реалистичной и понятной.

В заключение дискуссии все участники круглого стола выразили мнение о необходимости регулярного проведения подобных мероприятий и их широкого освещения.

Ценности - это обобщенные цели и средства их достижения, выполняющие роль фундаментальных норм. Они обеспечивают интеграцию общества, помогая индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях. Система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Она в свою очередь оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших мотиваторов социального действия, поведения индивидов. Таким образом, каждая ценность и системы ценностей имеют двуединое основание: в индивиде как самоценном субъекте и в обществе как социокультурной системе.

Типология ценностей

Имеется несколько оснований для типологии ценностей. Поскольку ценности влияют на поведение людей во всех сферах их жизнедеятельности, то простейшим основанием для их типологии является их конкретное пред

метное содержание. По этому основанию различают ценности социальные, культурные, экономические, политические, духовные и т.д. Специалисты насчитывают многие десятки, даже сотни таких ценностей. А если связывать ценности с качествами, способностями, чертами личности, то Олпорт и Одберт насчитали таких черт 18 (XXI. а Андерсон сумел сократить этот список сначала до 555. затем до 200 названий. Но наиболее общих, базовых ценностей, составляющих основание ценностного сознания людей и подспудно влияющих на их поступки в различных областях ЖИЗНИ. не так много Их число оказывается минимальным, если соотносить ценности с потребностями людей: Фрейд предложил ограничиться двумя. Маслоу пятью потребностями-ценностями. Муррей сформировал список из 28 ценностей. Рокич оценил число терминальных ценностей в полторы дюжины, а инструментальных - в пять-шесть дюжин, но эмпирически исследовал по 18 тех и других. Словом, речь идет о двух- четырех десятках базовых ценностей.

С учетом результатов эмпирических исследований, в том числе нашего, по этому основанию можно выделить четыре группы ценностей:

Ценности высшего статуса, «ядро» ценностной структуры;

Ценности среднего статуса, которые могут перемещаться в состав ядра или на периферию, поэтому их можно представить как «структурный резерв»;

Ценности ниже среднего, но не самого низкого статуса, или «периферию» - они также подвижны и могут перемещаться в «резерв» или в «хвост»;

Ценности низшего статуса, или упомянутый «хвост» ценностной структуры, состав которого малоподвижен.

Ценностное ядро можно охарактеризовать как доминирующую в общественном сознании группу ценностей, которые интегрируют общество или иную социальную общность в некоторое целое (по нашим данным, к ним относятся те ценности, которые одобряют свыше 60% населения).

Структурный резерв находится между доминированием и оппозицией, он служит той областью, где наиболее интенсивно проявляются ценностные конфликты между индивидами и социальными группами, а также внутриличностные конфликты (в среднем, такие ценности одобряют 45-60% населения).

Периферия включает в себя оппозиционные ценности (их одобряют примерно 30- 45% населения), разделяющие членов данной общности на приверженцев существенно разных, подчас несовместимых ценностей и потому вызывающие наиболее острые конфликты.

Наконец, в хвосте оказываются ценности явного меньшинства, отличающегося от остальных членов общности большей стабильностью своих ориентаций, унаследованных от прошлых пластов культуры (их одобряют менее 30% населения).

В основе Русской культуры лежат русские национальные ценности. Чтобы понять, что такое русская культура, надо сначала разобраться в исторически сложившихся, традиционных ценностях русского народа, осознать ментальную систему ценностей русского человека. Ведь русскую культуру создают именно русские люди со своим мировоззрением и душевным укладом: не являясь носителем русских ценностей и не обладая русским менталитетом невозможно создавать или воспроизводить её в своем , а любые попытки на этом пути будут подделкой.

В основе Русской культуры лежат русские национальные ценности.

Наиважнейшую роль в развитии русского народа, русского государства и Русского мира сыграла земледельческая крестьянская община, то есть истоки генерирования русской культуры были заложены в системе ценностей русской общины . Предпосылкой существования русского индивида является эта самая община, или как раньше говорили "мир". Следует учесть, что значительную часть своей истории русское общество и государство формировались в условиях военного противостояния, что всегда заставляло пренебрегать интересами отдельных людей ради сохранения русского народа в целом, как самостоятельного этноса.

У русских, цели и интересы коллектива всегда выше личных интересов и целей отдельно взятого человека - все индивидуальное легко приносится в жертву общему. В ответ же, русский человек привык рассчитывать и надеяться на поддержку своего мира, своей общины. Такая особенность приводит к тому, что русский человек легко откладывает свои личные дела и полностью посвящает себя общему делу. Именно по-этому являются государственным народом , то есть таким народом, которые умеет формировать что-то общее, большое и обширное. Личная выгода всегда следует после общественной.

Русские являются государственным народом потому, что умеют формировать что-то общее для всех.

Истинно русский человек безапеляционно уверен - сначала надо устроить общие социально-значимые дела, а уже потом это единое целое станет работать на всех членов общины. Коллективизм , потребность существовать вместе со своим социумом - одна из ярчайших черт русского народа. .

Еще одна базовая русская национальная ценность - это справедливость , так как без ее четкого понимания и воплощения не возможна жизнь в коллективе. Суть русского понимания справедливости заключается в социальном равенстве людей составляющих русскую общность. Корни этого подхода лежат в древнерусском экономическом равенстве мужчин по отношению к земле: изначально члены русской общины наделялись равными земледельческими долями из того чем владел "мир". Именно по-этому, внутренне, русские стремятся к такой реализации понятия справедливости.

В русском народе спор в категориях правды-истины и правды-справедливости побеждать всегда будет справедливость. Русскому не так важно как было когда-то и как есть на данный момент, куда важнее что и как должно быть в будущем . Поступки и мысли отдельных людей всегда оценивались через призму вечных истин поддерживающих постулат справедливости. Внутреннее стремление к ним гораздо важнее пользы конкретного результата.

Поступки и мысли отдельных людей всегда оценивались через призму справедливости.

Индивидуализм у русских очень сложно реализуем. Это связано стем, что исстари, в земледельческих общинах люди наделялись равными наделами, периодически производились переделы земли, то есть человек не был собственником земли, не имел права продавать свой кусок земли или менять культуру возделывания на нем. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство , которое на Руси ценилось не слишком высоко.

Почти полное отсутствие личной свободы сформировало у русских привычку к авралам, как эффективному способу коллективной деятельности во время сельскохозяйственной страды. В такие периоды феноменальным образом сочетались труд и праздник , что позволяло до известной степени компенсировать большое физическое и эмоциональное напряжение, а также отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Общество основанное на идеях равенства и справедливости не смогло утвердить богатство как ценность: к безграничному увеличению богатства. В тоже время жить зажиточно до определенной степени было вполне почитаемо - в русской деревне, особенно в северных регионах, простые люди уважали торговцев, которые искусственно затормаживали свой торговый оборот.

Просто став богатым нельзя заслужить уважение русской общины.

Подвиг у русских это не личное геройство - он всегда должен быть направлен "на вне человека": смерть за свое Отечество и Родину, подвиг за други своя, на миру и смерть красна. Бессмертную славу получали люди жертвовашие собой ради других и на глазах у своей общины. В основе русского ратного подвига, самоотверженности русского солдата всегда лежало презрение к смерти и уж потом - ненависть к врагу. Вот это презрение к возможности погибнуть ради чего-то очень важного уходит корнями в готовность терпеть и страдать.

В основе русского ратного подвига, самоотверженности русского солдата лежит презрение к смерти.

Широко известная привычка русских пострадать - не мазохизм. Посредством личностного страдания русский человек самоактуализируется, завоевывает личную внутреннюю свободу. В русском понимании - мир устойчиво существует и непрерывно движется вперед только посредством жертв, терпения и самоограничения. В этом кроется причина русского долготерпения: настоящий если будет знать, зачем это нужно...

• Список русских ценностей
• государственность
• соборность
• справедливость
• терпеливость
• неагрессивность
• готовность страдать
• уступчивость
• нестяжательство
• самоотверженность
• неприхотливость

Таким образом, в процессе трансформации России столкнулись две системы ценностей - либеральная, которая пришла на смену социалистической, и традиционная, сложившаяся на протяжении многих веков и смены поколений. Внешне выбор выглядит вроде бы просто: либо права и свободы личности, либо традиционные ценности, когда на первый план выходит идея коммунальности, подчеркнутого антииндивидуализма.

Однако такая прямолинейность искажает и излишне идеологизирует реальный смысл этого ценностного противостояния и чревата утратой преемственности. В либеральном обществе формируется и функционирует своя "коммунальность", равно как в традиционном обществе появляются яркие индивидуальности, сохраняется внутренняя свобода, по-своему ценится и поощряется инициатива и самодеятельность.

Безусловно, в своих идеологических и культурных предпочтениях оба типа общества существенно и заметно отличаются друг от друга, но в сфере житейских ценностей - семья, безопасность, справедливость, благополучие и т.д. - у них много сходного и общего. Если традиционализм принято упрекать в консервативности, этатизме и патернализме, то на том же основании либерализму следует вменить разрушительный антропоцентризм и подмену соперничества бездушной конкуренцией.

По нашему мнению, ценностный раскол опасен тем, что он, постоянно стимулируя рост дискомфортного состояния у человека, может привести к таким социальным последствиям, которые практически уничтожат все достижения модернизации. Являясь стержнем мыслей, поступков, творчества людей, социальных групп, общества в целом, конфликт ценностей как явление социальной патологии заставляет людей лавировать, что приводит к внутренним шатаниям, к борьбе и общества, и личности с самим собой, к постоянному воспроизводству неустойчивости и, в конце концов, к появлению желания преодолеть состояние такого раскола.

Причину раскола в современном российском обществе, можно связать, прежде всего, с неготовностью российского общества к инновациям. Формирование нового типа общества с необходимостью требует освоения каждым членом общества новых идеалов, моделей поведения, правил общения, иной мотивации труда и т.д. Не для всех россиян подобная задача оказалась не по плечу. Это и стало причиной раскола на тех, кто способен к инновационному поведению и тех, кто освоить его не может.

Другая причина, порождающая раскол, - социальная дифференциация. Россияне оказались не готовы к тому, что прежнее "равенство в бедности" было разрушено и уступило место делению на "богатых" и "бедных". Социальное расслоение привело к тому, что прежде однообразная для всех членов общества шкала ценностей, освещенная идеологией, больше не представляется монолитом, а первые позиции многочисленных "лестниц" социальных предпочтений занимают неодинаковые ценности.

Ситуацию раскола порождает также и ситуация в области идеологии. После крушения коммунистической идеологии, пронизывавшей все уровни и структуры советского общества, возникло много групповых микроидеологий, недостаточно обоснованных, внутренне несбалансированных, но благодаря своим лидерам достаточно убедительных и разделяемых частью общества. Происходит постоянное столкновение одних политических идей с другими, одних социальных программ с противоположными. Обычному человеку достаточно сложно разобраться в нюансах различий между ними.

Еще одна причина, способствующая воспроизводству раскола, - культурная неоднородность реакции на модернизацию. Сегодня совершенно очевидно расхождение между социальными изменениями, происходящими в российском обществе, и оценкой на уровне культуры их перспективной значимости. Эти расхождения обусловлены социокультурной неоднородностью общества, в котором сегодня на уровне конституции официально признаны различия экономических, политических, национальных, культурных интересов. Соответственно этому, высказываются разные точки зрения на характер нынешней социокультурной ситуации в России. Например, Россия понимается как "расколотое общество" (А. Ахиезер) или "кризисный социум" (Н. Лапин), в котором застойное противоречие между культурой и характером социальных отношений блокирует механизмы общественного развития. По А. Ахиезеру, тормозом является раскол в общественном сознании, блокирующий переход общества к состоянию более эффективного воспроизводства и выживания. Так авторы сходятся в диагностике общества, в определении пределов общественных преобразований, к которым они относят ценностные ограничения общественного сознания, недостаточную распространенность либеральных инновационных ценностей.

Следуя методологии социокультурного анализа, осмысление и преодоление раскола, полагает А. Ахиезер, прежде всего, должно быть достигнуто в культуре, в нарастании рефлексии истории, ибо раскол - это состояние общественного сознания, неспособного осмыслить целостность, в данном случае - истории России.

Конфликт ценностей в России оказался связан также с тем, что произошло разрушением традиционной схемы социализации, которая всегда базировалась на трех основаниях - семья, учитель и общественные идеалы. Семья как социальный институт призвана играть важнейшую роль в формировании личностных качеств у ребенка, основ нравственности, представлений о нормах и правил поведения. Но семья в современной России уже не может дать детям полноценной социализации, уроков нравственности и здоровой жизни не только потому, что многие семьи сильно заражены аномией и "отклоняющимся" поведением, но и потому, что даже культурные и нравственно здоровые родители потеряли четкие ориентиры относительно ценностей и норм, к которым следует стремиться.

В основном по тем же причинам произошла сильная деградация школы как носителя позитивных ценностей, агента социализации. Трансформировался в обществе и учитель. Изменился характер его поведения в обществе и в школе. Он перестал совмещать в себе обучающего и воспитателя. Учитель перестал быть товарищем, другом, советчиком, он превратился либо в безразличного созерцателя, равнодушного к своей работе, либо в жестокого тирана, намеренно использующего авторитарный способ управления своими учениками. Нищий учитель уже не авторитет для многих школьников. Естественно, что такой учитель и внушаемые им ценности встретили сопротивление среди подростков, они усваивались болезненным путем или не усваивались вообще, что приводило к конфликтам в системе "учитель-ученик".

Необходимо также учитывать, что рядом с государственными учебными заведениями широкое распространение получили и частные - гимназии, лицеи, колледжи и т.д., которые сулят более высокие социальные статусы и роли в различных сферах жизни общества. Процесс социализации не может не учитывать эту реальность разведения детей посредством различных образовательных систем на противоположные социальные полюсы. Поэтому в целом социализация в детстве и в школьном возрасте, т.е. в важнейший период становления личности человека, содержит в себе глубокие противоречия и дисфункциональность, закладывая основы девиантного поведения огромного числа людей.

Кризису семьи и учительства сопутствует и кризис прежних общественных идеалов. Он наступил не с началом рыночных реформ. Его влияние ощущалось и до эпохи гласности. Для того чтобы общественная система продолжала существовать на протяжении какого-то времени, требуется, чтобы каждое поколение наследовало хотя бы часть определенных социокультурных установок, принятых старшим поколением, иначе разорвется "связь времен". Иными словами, чтобы преодолеть раскол, необходимо, чтобы в современном российском обществе воспроизводились социокультурные ценности и нормы, разделяемые большинством членов общества, и в первую очередь, молодым поколением.

Маргинализацию переходного времени нельзя было не компенсировать. Поэтому в сфере нравственной культуры значительно возросла роль религии. В духовной культуре источником пополнения ценностей стали дореволюционные произведения, творения зарубежных соотечественников, традиционная культура. Выдвинутые либерально-демократические идеологемы не соответствовали реальным экономическим и социальным отношениям, а также "кризису сознания" интеллектуальной элиты, лишенной привычных способов социального самоутверждения. Фактически в российской культуре оказалось разрушенным единое поле нравственных ориентиров. Представления о том, что такое хорошо и плохо, что желательно и нежелательно, нравственно и безнравственно, справедливо и несправедливо и многие другие, предельно фрагментированы и чаще всего отражали сугубо групповые интересы. В итоге солидарность, консолидация, единство целей, взаимное доверие, открытый диалог оказались в глубоком упадке. Повсеместно и на всех уровнях возобладал принцип "каждый выживает в одиночку". В социологии подобное состояние социальной системы обозначается понятием "аномия". Аномия - это дезинтеграция нравственных ценностей, смешение ценностных ориентации, наступление ценностного вакуума. Аномия несовместима с поступательным движением общества.

Страна испытала кризис национального духа и самосознания: рухнула прежняя; коммунистическая система ценностей и, не успев самоутвердиться, поставлена под сомнение ее либеральная альтернатива. Общество оказалось в состоянии аномии, рассогласования и утраты ценностных ориентиров, а психологически - растерянности и подавленности перед лицом провала двух социальных экспериментов - коммунистического и либералистского. Дважды прерванная и порванная связь времен на протяжении одного века поставила общество и отдельного человека в недоуменное положение по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. Фрустрация, экзистенциальный вакуум, утрата смысла жизни стали типичными состояниями массового и индивидуального сознания. Протагор говорил, что человек - мера всех вещей. Мир стабилен, если эта мера прочна, мир шаток, если оказывается, что эта мера неустойчива. Утрата ценностных ориентиров привела к появлению маргинальной "расколотой" личности, мысли, поступки, решения которой базировались на агрессии, характеризовались дезорганизацией. Репродукция "расколотого человека" продолжается и сегодня.

"Расколотый человек" современной России, который, с одной стороны, хочет жить в обществе, исповедующем традиционные ценности, и в то же время пользоваться достижениями современной науки и техники, является главной проблемой в процессе реформирования российского общества. Этот человек по-прежнему сомневается в ценности отдельной личности и уповает на силу архаичного, почти племенного "мы", на силу авторитета. Существуя в ситуации ценностного раскола, разлома культур, такой человек осваивает противоречивую культуру, формирует напряженный конфликтный внутренний мир. Отсюда эта конфликтность пронизывает все уровни российского социума, ломая наметившиеся позитивные сдвиги.

Радикальным экономическим мерам 90-х годов по выведению России из кризиса должна была соответствовать иная по сравнению с господствовавшей тогда система ценностей, способная нейтрализовать аномию и консолидировать общество.

Важно отметить, что социокультурные ценности не могли и не должны были вводиться правительственным декретом. Однако полагать, что они могли возникнуть исключительно сами собой в ткани общества - в семье, школе, церкви, средствах массовой информации, культуре, общественном мнении и т.д. - также ошибочно. Должно было иметь место встречное движение власти и общества, а этого не произошло. Нравственная сторона российских реформ была проигнорирована как властями, так и лидерами общественных движений, творческой интеллигенцией. В данном случае уместно вновь обратить внимание на то, что российская интеллигенция, всегда рассматривавшаяся в качестве проводника нравственного сознания, не выполнила полностью своей исторической роли. По мере того как гуманитарно-политизированная верхушка интеллигенции теряла монополию на выработку ценностных систем, свои ценности выдвигали предприниматели, банкиры, и они отбирали из ценностей-символов те, что соответствуют их миропониманию и интересам. По ключевым направлениям идеологических дискуссий 90-х годов наметилось движение к синтезу либерально-демократических и традиционалистских ценностей и установок, в то время как радикальные ценностные ориентиры постепенно вытесняются на периферию общественного сознания.

В начале нового столетия в российском обществе стала превалировать синтезированная система, включающая в себя элементы различных идей - от либеральных до националистических. Их сосуществование отражает не идейные столкновения непримиримых оппонентов и не попытку синтеза противоборствующих начал, а, скорее, незавершенность процессов складывания новых ценностных и политико-идеологических ориентиров в массовом сознании, в восприятии российской власти и элиты в целом. Осуществляемые в течение двух веков последовательные модернизации не смогли утвердить в России западные ценности - индивидуализм, частную собственность, протестантскую трудовую этику. Наиболее активное сопротивление реформам оказывало традиционалистское сознание и такие его черты как коллективизм, корпоративизм, стремление к уравнительности, осуждение богатства и др.

Модернизации в России имеют глубокую специфику, связанную с тем, что общество "раскололось", поляризовалось; ценностное разнообразие обратилось не только в конфликт ценностей, но в конфликтное столкновение цивилизационных типов. Цивилизационный дуализм российского общества (раскол по цивилизационным предпочтениям между модернизационной элитой и остальным населением) порождал противоречия, которые останавливали ход модернизации.