Что символизирует уроборос. Значение тату уроброс

Некоторые древние знаки и символы используют и в современном мире. Нередко такие оригинальные изображения просят нанести на тело мастеров тату. Однако прежде чем сделать особенный нательный рисунок, важно узнать про его настоящее значение. Предлагаем разобраться, что такое уроборос и что знак уробороса символизирует в магии и психологии.

Уроборос - что это?

Само необычное название знака может ввести в заблуждение. Уроборос - это змей, который свернулся в кольцо и кусает себя за хвост. Он – один из самых древних символов, которые известны человечеству. Точное его происхождение установить не так и просто. Уроборос имеет много разных значений. Самая известная трактовка его описывает как олицетворение вечности и бесконечности, цикличности природы жизни.

В переводе с греческого это слово означает «хвост» и «еда» или же кусающая себя за хвост змея. Уроборос у славян – существо из древнешумерских мифов. В некоторых источниках этого зверя изображали с небольшими, едва заметными лапами. Подобные рисунки встречаются и в средневековых трактатах. У разных народов этот знак имел совершенно различные обозначения, но общие черты присутствовали везде. Существо всегда представлялось в виде способного опоясать весь мир. Являющийся основной чертой змеи круг, практически всегда собой символизирует солнце, а также цикличность бытия.

Уроборос в магии

Для алхимиков такой символ как дракон уроборос олицетворял собой цикличность сути вещества при нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Нередко данный знак мог стать общим символом всей алхимии. Со временем свое внимание на уробороса начали обращать сторонники многих новых синкретических религий и . Часто данный символ олицетворяет в Таро бесконечность.

Уроборос в алхимии был очистительным амулетом. В эзотерике под данным знаком понимают два начала, два неразрывно связанных друг с другом поля. Это пространство, которое внешне и внутренне присутствует в каждом человеке. Восьмерка символизирует несколько биополей – реальное и ирреальное, которые подпитываются друг от друга. Принято считать, что они способны управлять жизненным циклом человека, а при смерти меняют свои места.

Уроборос в христианстве

В христианской религии змей уроборос означал завершенность материального мира и бренность существования, которое в итоге способно поглощать себя, основываясь на Экклесиасте. Сейчас это один из главных знаков Унитарианской церкви Трансильвании. Есть свое понимание знака у сторонников противоположных верований и течений. Так, сатанисты же под уроборосом понимают один из атрибутов Зверя.

Уроборос в психологии

В свое время предпринимали попытки узнать, что значит уроборос и специалисты в сфере психиатрии. Так, Карл Юнг смог разработать теорию архетипов, согласно которой данный миф неразрывно связывают с внутри самого человека. В каждом из нас ведут постоянную борьбу созидательное и разрушительное начала.

Такое состояние недостижимо в сознательном возрасте. Под ним понимают баланс и равновесие, которые присутствуют в младенческом возрасте. Желание достичь подобного состояния и есть залог душевного здоровья. Данный символ очень прочно связан с пониманием человеком мира, а потому значение для развития человечества сложно переоценить. Это и вправду очень мощный оберег и даже психологический принцип, а не просто мифическое существо. Использовать его потенциал и мощь может каждый.

Уроборос - интересные факты

Существует немало интересных фактов про символ уроборос:

1. В древнекитайской натурфилософии с данным знаком связывают монаду, которая изображает «инь» и «янь».
2. В германо-скандинавской философии это самка большого змееподобного дракона.
3. В индуизме и ведической религии змея обитает в океане и имеет сто голов.
4. В Британском музее находится греческий амулет III века, символизирующий бесконечность.
5. По словам немецкого философа Фридриха Кекуле, приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на мысль про открытие циклической формулы бензола.
6. В Западную культуру знак пришел из Древнего Египта, где его изображали с 1600 по 1100 г. до н. э.

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: " Человеческая фантазия не знает границ" , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда - дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки - символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» - это пища или еда, - то есть в буквальном смысле Уроборос - это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю - это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса - это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары - постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень - главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности - это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе - Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало " Змея, идущая вплотную головой к хвосту" .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао - пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона - символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов - Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

• Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя - это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
• Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
• В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
• В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
• Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали - это тот же змей, только свернувшийся иначе.
• У теософического общества Елены Блаватской имеется герб - это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом , ведь каждая татуировка - это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост - это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому - свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться - дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем - разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

Уроборос (с ударением на последний слог) - такой знак Вы наверняка встречали не раз, хотя, возможно, официальное название его слышите впервые. Если буквально перевести его с греческого, то означать это будет «пожирающий [свой] хвост») - это свернувшаяся в кольцо змея, точнее змей, кусающая себя за хвост. Уроборос является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого - исторический период и конкретную культуру - установить, увы, невозможно. Но можно сделать некоторые предположения.

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как знак вечности, знак бесконечности, циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и даже психологии. Оказывается, одним из его аналогов является свастика - оба этих древних символа означают движение космоса.

Древний Египет

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. Они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным - 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд - всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков - в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом - так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы. Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700-2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса - упомянутое пространство внутри кольца - в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) - покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов - Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) - самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост - именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания - единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность - он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов - брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon - дух добра), и тьму (kakadaimon - дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении - к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») - течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605-1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.

Древний Египет

В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.

Древняя Греция

В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.

Древний Китай

В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.

Христианство

В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.

Хтонические и другие значения

Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.

Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.

Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.

В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.

В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.

Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.

Видео по теме

Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.

Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.

Облик

По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.

Мифология

Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.

В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.

«Драконьи» традиции

В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.

У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.

Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире

Что значит татуировка в виде змеи

Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .

Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.

Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.

Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.

Негативные значения татуировки змеи

Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.

Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.

Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.

Видео по теме

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.