Анализ композиции картины разборчивая невеста. Обратите внимание, что условия льготного посещения временных выставок могут отличаться

Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная сло­весность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите­ратуры. Первая глава посвящена их рассмотрению.

1. ФОЛЬКЛОР И ФОЛЬКЛОРИСТИКА

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна­ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную му­зыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, об­ряды и другие зрелищные формы народного творчества - теат­роведы, народное декоративно-прикладное искусство - искус­ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси­хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль­клоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту 1 .

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Фило­логическая фольклористика изучает совокупность устных худо­жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго­му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за­писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ­ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи­си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольк-

1 Раньше эту науку принято было называть этнографией. Оба термина (этно­логия и этнография) употребляются как синонимы.

лорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова­ны, например в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

2. СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

2Л. Традиционность

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители, и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ­цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь­ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об­разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен­ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз­ненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполни­тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол­нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре­мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ­ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со­творчество, в котором любой представитель народа мог быть

участником.

Развитию фольклора способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим да­ром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рас­сказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж­дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Летом 1902 г. М.Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочкеу ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Машутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать, как нитку сучить... Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягу­шек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые,

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

"Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную..."

"Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: "Устюша, научи песенке!" Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?" - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...>

"Жаворонок над полями поет,

Васильки-цветы в полях зацвели", -

задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

"Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь" 1 .

1 Горький М. Собр. соч.: В 30 т. - Т. 11. - М., 1951. - С. 290-293.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб­ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Си­бири, донской фольклор и т. д. Однако местная специфика все­гда имела подчиненное положение по отношению к общерус­ским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото­рый поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (мен-тальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимо­действовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сиби­ри, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

2.2. Синкретизм

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было,

не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо­роводная игра - комплекс нескольких художественных компо­нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого - хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos - "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле­ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни­кать их поздние соединения - синтез.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол­нений одного и того же произведения не было даже в том слу­чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variantis - "меняющийся") - каждое одно­кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно­гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре­де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива­ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольк­лорного произведения важно то, что является общим, повторя­ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

Обратимся к вариантам загадки о небе и звездах. Они были записаны в разных губерниях - Московской, Архангельской, Нижегородской, Новгородской, Псковской, Вологодской, Самарской и др. (см. в Хресто­матии).

Художественную основу загадки составляет метафора: что-то рассы­палось, и его не собрать. Метафора подвижна. Из вариантов мы узна­ем, что именно могло рассыпаться. Как оказывается, рассыпался горох (горошек), бисер, ковер, корабль, собор. Обычно отмечается, где это произошло: по сту дорог; у наших у ворот; на рогожке; по всем горо­дам, по всем пригородам; по мхам, по морям; на двенадцать сторон. В одном из вариантов возникает повествовательная преамбула, разъясня­ющая обстоятельства случившегося:

Шла девица из Питера, Несла кувшин бисера; Она его рассыпала <...>

Наконец, перечисляются те, кому рассыпавшееся не собрать: царю. Царице, красной девице, белой рыбице (символ девушки-невесты), дья­кам (думным дьякам), попам, серебреникам, князьям, умным мужи­кам, грамотным людям, нам дуракам. Упоминание серебреников наме­кает на скрытое сравнение: рассыпались деньги, монеты. Белая рыбица говорит о взаимодействии со свадебной поэзией. В одном из вариантов невозможность собрать рассыпавшееся подчеркнута парадоксально - с помощью утверждения:

Один Бог соберет,

В коробеечки складет.

Бог напоминает хозяйственного крестьянина с коробеечкой, не терпящего убытка и беспорядка. Поскольку собрать рассыпавшееся может только Бог - значит, больше не может никто. В другом варианте названы орудия труда {метла, лопата), которые в данной ситуации не помогут. Итак, в загадке о небе и звездах есть устойчивые и переменные эле­менты. Устойчивы функция (рассыпание) и ее следствие (невозможность собрать). Все остальные элементы переменны. Некоторые из переменных элементов обязательны (то, что рассыпалось; место, где рассыпалось; те, кто не могут собрать рассыпавшееся). Наряду с этим, единично возника­ли необязательные переменные элементы (при каких обстоятельствах что-то рассыпалось, какими средствами его невозможно собрать).

Несмотря на силу и власть традиции, варьирование все же могло зайти довольно далеко, выразить какую-либо новую твор­ческую тенденцию. Тогда рождалась новая версия фольклорно­го произведения.

Версия (от лат. versare - "видоизменять") - группа вариан­тов, дающих качественно иную трактовку произведения.

Например, среди вариантов рассмотренной нами загадки есть такой: Написана грамотка По синему бархату, И не прочесть этой грамотки Ни попам, ни дьякам. Ни умным мужикам. Это уже новая версия, поскольку устойчивый элемент загадки (рассыпался - не собрать) приобрел иной облик (написана - не про­честь).

Как видим, различия между версиями более глубоки и суще­ственны, чем различия между вариантами. Варианты группиру­ются в версии по степени близости и диапазону различий.

Вариативность - способ существования фольклорной тради­ции. Представление об устном произведении можно составить только на основании учета как можно большего числа его вари­антов. Их необходимо рассматривать не изолированно, а в со­поставлении между собой.

В устной традиции нет и не может быть "правильных" или "неправильных" вариантов - она подвижна по своей сути. По­являются варианты как высокого, так и низкого художественно­го качества, развернутые или сжатые и т. д. Они все важны для понимания истории фольклора, процессов его развития.

При записи фольклорного произведения, если она в научных целях, необходимо соблюдать определенные требования. Соби­ратель обязан точно воспроизводить текст исполнителя, а сде­ланная им запись - иметь так называемый "паспорт" (указа­ние - кто, где, когда и от кого записал данный вариант). Лишь в этом случае вариант произведения обретет свое место в про­странстве и времени, будет полезным для изучения фольклора.

2.4. Импровизация

Вариативность фольклора могла практически осуществлять­ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. 1ПтргоУ180 - "непредвиденно, внезап­но") - создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра­нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал­ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна­ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе­ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови­зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, - она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза­цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от­личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови­зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

3. ФОЛЬКЛОР КАК ХУДОЖЕСТВЕННАЯ СИСТЕМА

Фольклор - единая художественная система, обладающая сти­листическими канонами, богатая проявлением образного уни­версализма.

Фольклор - также система систем. Как и литература, он де­лится на поэтические роды: эпос, лирику, драму. Роды делятся на виды (песня, сказка, несказочная проза и др.), а виды - на жанры. Некоторые жанры обладают комбинацией признаков разных родов (лироэпические песни). Если в основу классифи­кации положить способ бытования произведений, то фольклор будет разделен на обрядовый и внеобрядовый. По признаку объе­ма выделяются малые жанры.

Жанр - основная единица изучения фольклора. По опреде­лению В. П. Аникина, каждый жанр - это типовая структурная модель, обладающая способностью реализовывать определенную жизненную установку. В устной народной поэтической тради­ции жанры взаимосвязаны и взаимодействуют.

Многие жанры универсальны (например: пословицы, загад­ки, сказки, предания, эпические песни). Будучи совершенными формами художественного освоения действительности, они жили на протяжении веков в фольклоре разных народов.

Фольклор развивался в зависимости от изменений в быту, социальной жизни народа и его сознании. Многие элементы фольклора менялись, перерабатывались, трансформировались. Происходила постепенная замена устаревшей системы жанров новой художественной системой.

Русский фольклор имеет свою историю. Его корни уходят в древнеславянский период, а затем - во времена единой древне­русской народности. Феодальная эпоха привела к расцвету клас­сического фольклора. Позже появился городской фольклор, фольклор промышленных рабочих и проч.

Раннетрадиционный фольклор, классический фольклор, по-зднетрадиционный фольклор - художественные системы, ис­торически сменявшие одна другую.

4. ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРА

Метод - это способ установить соотношение между действи­тельностью и ее отображением в искусстве.

Творческий метод фольклора складывался постепенно, его формирование протекало в русле преемственности устной тра­диции. Поэтический опыт народа накапливался из века в век.

Фольклор - искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации. Он сочетает прямое отражение жизни с условным. Фольклору свойственны ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий метод фольклора В. П. Аникин предложил на­звать "сублимирующим"! Ученый писал: "Латинские слово

sublemare - "возносить" использовано здесь метафорически. В специальном техническом языке оно означает непосредствен­ный переход твердого тела при нагревании в газообразное со­стояние. Обычный переход в газ сопровождается промежуточ­ным жидким состоянием. Сублимация позволяет твердому ве­ществу перейти в газ, минуя состояние жидкости. Аналогичным образом фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия, переходит на уровень столь ши­рокого обобщения, что правдоподобие становится для него об­ременяющим моментом. <...> Здесь нет обязательного отраже­ния жизни в форме самой жизни, допускается условность" 1 .

Таким образом, сублимирующий метод - это особое худо­жественное воззрение на мир, порождающее особый способ ти­пизации жизненных явлений. Творческая мысль народа отсе­кала все лишнее. Путь восхождения от жизненных фактов к их обобщению был коротким, без промежуточных звеньев. Поэ­тические обобщения приобретали в фольклоре универсальные свойства.

Воссоздавая реальную жизнь, народ-художник преображал ее в духе своего идеала.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. - Л., 1940.

Чичеров В. Вопросы теории и истории народного творчества. - М.,1959.

Принципы текстологического изучения фольклора. - М.; Л., 1966.

Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. - М., 1971.

Пропп В. Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. - М., 1976.

Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. - Л., 1986.

Потебня А. А. Теоретическая поэтика. - М., 1990.

Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной тер­минологии / Редкол.: К. П. Кабашников (отв. ред.) и др. - Минск, 1993.

Гусев В. Е. Русская народная художественная культура (теоретичес­кие очерки). - СПб., 1993.

Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994.

Аникин В. П. Тефия фольклора: Курс лекций. - М., 1996.

1 Аникин В. П. Теория фольклора. - М., 1996. - С. 172.

Кривоконева Алиса

Монтессори центр «Сами с усами», г.Нижний Новгород

Монтессори – педагог.

Русский фольклор для детей

Русский фольклор для детей - что он собой представляет?

Русский фольклор - особая ветвь культуры народа, которая отражает идеалы и жизнь русского народа, передаваемые от поколения к поколению. Русский фольклор - богатый источник самого разнообразного обучающего материала, который отличает красочность и оригинальность наряду с доступностью, что обеспечивает неугасающий интерес для детей и легкую запоминаемость.

Русский фольклор для детей - прикосновение к традициям

Сейчас все больше и больше людей приходят к осознанию того, что счастье и успех находятся не за семью морями. Слова Родина и Отчизна уже не звучат как пустой звук. Мы снова обретаем чувство общности и гордости от принадлежности к единому русскому народу. В связи с этим мы восстанавливаем и начинаем по-новому относиться к наследию русской культуры, старинным обычаям и празднествам, художественным промыслам и прикладному искусству. Занятия русским фольклором с детьми позволяет привить любовь к родной культуре с детства, а также передать присущие представления о вечных ценностях: о добре и справедливости, красоте и верности, отваге и трудолюбии, которые нашли отражение в устном народном творчестве. Пословицы и поговорки несут в себе накопленную за века мудрость русского народа, которую дети впитывают легко и с удовольствием благодаря яркости и образности русского фольклора, а также радости, которую он в себе несет.

Русский фольклор для детей - исключительная ценность для развития ребенка

Преимущества занятий русским фольклором для детского развития сложно оценить в полной мере. Попробуем перечислить лишь некоторые из них:

Занятия русским фольклором воспитывает в детях художественный вкус

Развивает интерес к окружающему миру и основам бытия (смена времен года, загадки животного мира, закономерности и явления природы и т. д.)

Позволяет оценить богатство русского языка и культуры, а также способствует развитию речи благодаря разнообразным стишкам, поговоркам, песням и скороговоркам

Загадки и головоломки закладывают основу для творческого образного мышления

Подвижные игры способствуют гармоничному физическому развитию.

Русский фольклор для детей - прикосновение к истокам, что дарит радость!

Русский фольклор в детском саду не только закладывает представление о русской культуре, но и дарит море положительных эмоций! Мы предлагаем своим воспитанникам прочувствовать историю и традиции родной страны в ходе занимательных игр и посиделок под руководством восхитительного педагога, который воссоздает атмосферу и обстановку русских деревень, уводя детей в увлекательное путешествие по бескрайним просторам русского фольклора! Занимательные игры, которые раньше были известны любому деревенскому мальчишке, посиделки с чаем и баранками у самовара, загадки и стихи, игра на деревянных ложках и других инструментах народного творчества - все это и многое другое подарит вашему ребенку любовь к родной культуре и принадлежность к ее истокам!

Скажите, Вы когда-нибудь пели своему малышу колыбельную песню из репертуара Земфиры или Филиппа Киркорова? Правильно, это вам даже не приходила в голову.

Мы поем нашим деткам незамысловатые, такие простые и такие любимые песенки, которые пели нам наши мамы, и им – наши бабушки, которые пелись из поколения в поколение, веками, и они дошли до нас. И это часть русского фольклора.

Какие ценности стали приоритетом в современных семьях? В первую очередь те, которые, по мнению молодых родителей, помогут ребенку выживать в непростое время в непростом мире. Зачастую мы забываем, что не может быть гармоничной личности без всестороннего развития, и упускаем его главную составляющую — эмоциональную, нравственную.

Первые годы жизни ребенок живет не разумом, а эмоциями, через них происходит его первое познание жизни. И очень большое значение имеет то, как и что он слышит и видит вокруг себя. Первые впечатления ребенка – уютная нежность маминых рук и ее голос. Мягкая, неспешная колыбельная песенка, забавные пестушки, когда мама играет с малышом, приговаривая стишки, тормоша его, заставляя смеяться и наполняя его положительными эмоциями.

Такие фольклорные формы создавались целыми поколениями, постоянно пополнялись новыми оттенками, они несут в себе мудрость и огромную воспитательную ценность.

Через детские песенки, поговорки, считалки ребенок познает первые нравственные понятия – сопереживание, доброту, отзывчивость. Говоря о музыкальном фольклоре, мы имеем в виду не только устные песенные формы, это еще и характерный ритмический рисунок народного танца. Вовлекая детей в народные подвижные игры, мы учим его не только ориентироваться в пространстве, двигаться, развивать координацию, но еще и принимать общие правила игры.

Для деток постарше, которые уже не только слушают и запоминают народные песни и прибаутки, фольклор имеет большое значение и в развитии их творческих начал. Играя в народные музыкальные игры, дети стараются привнести в игру и собственные фантазии, наделяя своих персонажей новыми чертами или качествами.

Говоря о народной музыке, я бы назвала ее «природной», настолько она гармонично и последовательно может вести детей по этапам их развития, давать на каждом из них те знания и понятия, которые им необходимы именно в этом возрасте.

Особенно интересны будут детям фольклорные праздники, которые наши предки праздновали каждый год, например, Рождество, ведь с ним связано так много песен, игр и традиций!

Чтобы забронировать билет, необходимо заполнить форму для регистрации , но попасть на представление можно только выкупив билет заранее ( .

Стоимость:
при предварительной оплате – билет взрослый+ребенок - 1100 руб., дополнительный билет - 550 руб.
при оплате на месте (при наличии мест) – билет взрослый+ребенок - 1300 руб., дополнительный билет - 650 руб.

Все вопросы по телефону: 8916-2656147.

Скажите, Вы когда-нибудь пели своему малышу колыбельную песню из репертуара Земфиры или Филиппа Киркорова? Правильно, это вам даже не приходила в голову.

Мы поем нашим деткам незамысловатые, такие простые и такие любимые песенки, которые пели нам наши мамы, и им – наши бабушки, которые пелись из поколения в поколение, веками, и они дошли до нас. И это часть русского фольклора.

Какие ценности стали приоритетом в современных семьях? В первую очередь те, которые, по мнению молодых родителей, помогут ребенку выживать в непростое время в непростом мире. Зачастую мы забываем, что не может быть гармоничной личности без всестороннего развития, и упускаем его главную составляющую — эмоциональную, нравственную.

Первые годы жизни ребенок живет не разумом, а эмоциями, через них происходит его первое познание жизни. И очень большое значение имеет то, как и что он слышит и видит вокруг себя. Первые впечатления ребенка – уютная нежность маминых рук и ее голос. Мягкая, неспешная колыбельная песенка, забавные пестушки, когда мама играет с малышом, приговаривая стишки, тормоша его, заставляя смеяться и наполняя его положительными эмоциями.

Такие фольклорные формы создавались целыми поколениями, постоянно пополнялись новыми оттенками, они несут в себе мудрость и огромную воспитательную ценность.

Через детские песенки, поговорки, считалки ребенок познает первые нравственные понятия – сопереживание, доброту, отзывчивость. Говоря о музыкальном фольклоре, мы имеем в виду не только устные песенные формы, это еще и характерный ритмический рисунок народного танца. Вовлекая детей в народные подвижные игры, мы учим его не только ориентироваться в пространстве, двигаться, развивать координацию, но еще и принимать общие правила игры.

Для деток постарше, которые уже не только слушают и запоминают народные песни и прибаутки, фольклор имеет большое значение и в развитии их творческих начал. Играя в народные музыкальные игры, дети стараются привнести в игру и собственные фантазии, наделяя своих персонажей новыми чертами или качествами.

Говоря о народной музыке, я бы назвала ее «природной», настолько она гармонично и последовательно может вести детей по этапам их развития, давать на каждом из них те знания и понятия, которые им необходимы именно в этом возрасте.

Особенно интересны будут детям фольклорные праздники, которые наши предки праздновали каждый год, например, Рождество, ведь с ним связано так много песен, игр и традиций!

Чтобы забронировать билет, необходимо заполнить форму для регистрации , но попасть на представление можно только выкупив билет заранее ( .

Стоимость:
при предварительной оплате – билет взрослый+ребенок - 1100 руб., дополнительный билет - 550 руб.
при оплате на месте (при наличии мест) – билет взрослый+ребенок - 1300 руб., дополнительный билет - 650 руб.

Все вопросы по телефону: 8916-2656147.

Только ленивый не отмечает ныне некий подъём в России «патриотических настроений» и небывалую в связи с этим активность властей в области культурной политики. Однако рьяная поддержка патриотически ориентированных явлений культуры и искусства, забота о национальном достоянии, как водится, (и это тоже многие уже заметили) содержат в себе опасность разного рода перекосов, сомнительного распределения средств и усилий между этими самыми достояниями (или лже-достояниями).
Помнится, когда ещё в 2011 году президент Медведев противопоставил злому национализму созидательную работу с народными традициями, в частности, с фольклором, многие сразу засомневались, не последует ли за этим пропаганда чего-то вроде «Золотого кольца», матрёшек, частушек и тому подобного, что только отвращает от национального колорита людей со вкусом.
О том, что такое настоящий русский фольклор и зачем он может быть нужен современному гражданину нашей страны, мы побеседовали с известным специалистом в этой области — профессиональным этномузыкологом, старшим преподавателем кафедры музыкально-прикладного искусства РАМ им. Гнесиных и руководителем целого ряда живых фольклорно-этнографических студий Светланой Власовой.

Светлана Юрьевна, как вы думаете, какое место занимает фольклор в современной культуре? Что такое вообще, по-вашему, русская традиционная музыка?
- Здесь нужно разобраться, что вы понимаете под словами «фольклор», «традиционная музыка». Я могу сказать, как мы, профессиональные этномузыкологи, это понимаем. Точного определения фольклора нет. Есть описательное объяснение, что это некая народная мудрость, которая заключается в песнях, плясках, народном прикладном искусстве, поговорках, сказках и т.п. Всё это через запятую как бы и есть народная мудрость. Однако при внимательном взгляде становится понятно, что в основе фольклорных явлений всегда присутствует некая базовая мировоззренческая платформа (хотя, она, конечно, и сама не остается неизменной, если брать большие исторические периоды), концентрирующая в себе позитивный историко-культурный опыт народа. Это еще принято еще называть «традицией», «традиционной культурой». Позитивный - это значит - помогающий не просто выжить, но - сохранить во всех жизненных и исторических перипетиях гармонию человека внутри себя и вовне - с обществом, с природой. А через это - способствовать сбережению своего рода, народа, родины. Фольклор - это всё то, что эту ментальность, эту платформу транслирует обществу не посредством трактатов или нравоучений, но посредством художественного языка (словесного, музыкального, хореографического, изобразительного и т.д.).
- Можно ли сохранить фольклор в условиях исчезновения традиционной культуры и, если можно, то зачем? Не будет ли это искусственным образованием? Нужен ли вообще, по-вашему, фольклор современному человеку, взрощённому на западной массовой культуре?
- Дело в том, что традиционная культура, если брать в широком смысле, это не только народная сельская культура, это и дворянская культура тоже. То есть любая позитивная культура, любой позитивный опыт, который сохраняется, который зачем-то нужен разным поколениям людей.
Как мне представляется, современная ситуация характеризуется тем, что все эти вещи, которые до нас дошли и которые всё равно у каждого человека есть, попадают сейчас в очень агрессивную и динамичную среду. Иначе говоря, жить традиционным укладом раньше было просто легче. Но и сейчас, по крайней мере пока , традиционный опыт ещё не уходит. Мало того, каждый человек для себя решает - до какой степени лично ему нужен этот традиционный опыт, до какой степени ему нужно жить тем, что мы называем, допустим, традиционной семьёй. До конца этот опыт, как мне представляется, уйти не может. Какие-то свои смыслы традиционная культура может утратить, но не факт, что эти смыслы не вернутся в следующем поколении или через поколение. Совершенно окончательное разрушение традиционных основ означало бы разрушение всего общества. Но тогда бессмысленно вообще говорить о фольклоре, о народе, о традиции, о стране и т.д. То есть мы всё-таки исходим из того, что нет исчезновения традиционной культуры, а есть её очень резкий, динамичный диалог или какое-то сопоставление на уровне каждой личности с тем, что предлагает нам современный контекст, агрессивный по отношению к традиционной культуре. И каждый человек выбирает, что ему важнее и нужнее.
- А вы не замечаете, что люди стали, скажем, меньше петь?
- Да. Но это не значит, что у них совсем атрофировалось желание петь. Мы как раз обратную картину наблюдаем. Сейчас люди постоянно приходят и говорят: «Мы очень хотим петь, как можно в ваш ансамбль записаться?». Есть в Москве некоторое количество таких открытых певческих клубов-студий. Например, клуб «Петров вал», в который люди приходят и поют казачьи песни - с большим увлечением, для себя. Занятия там платные. Но проблема в том, что такая возможность есть не всегда и не у всех, организация таких студий - очень непростое дело. В ситуации современной московской жизни гигантски трудно найти, например, бесплатное место для репетиций (или хотя бы с небольшой арендной платой), обеспечить оплату педагога. Например, я в ансамбль людей уже не беру. Не от собственной лени или по прихоти, а просто потому, что руководитель коллектива отвечает за качественный уровень каждого певца, и на большее количество людей (в нашем ансамбле сейчас 16 человек) меня уже не хватает. Если бы просто нашлось место, я бы посадила туда, допустим, трёх своих студентов, и они набрали бы (можете не сомневаться) группу и стали бы с людьми петь.
То есть некую потребность в русской традиции мы всё равно видим. И тут уже вопрос о медийном распространении этого опыта: про многие отличные действующие студии фольклора никто не знает. Потребность человека выражать себя присутствует. Но человек берётся всегда за то, что ему известно и, во многом - на что создается медиа- мода. Вопрос не в том, хотят ли люди сами танцевать и петь, а в том, какие возможности им предлагает конкретное общество. Если про современные дэнс-вечеринки твердят постоянно, то видели ли вы хоть раз, чтобы показывали сюжеты про то, как ребята организуют студии традиционного русского танца? Я не видела. А ведь в Москве таких молодежных студий существует несколько, туда ходит много интересного народа. Хорошо, что сейчас появилась возможность через Интернет доносить информацию...
- Может быть, фольклористов мало кто видит ещё и потому, что они сами вращаются в основном во внутреннем кругу?
- Во-первых, меня забавляет само слово «фольклористы». Кого вы называете фольклористами? Есть специалисты по узким направлениям: филологи-фольклористы, этнографы, историки, культурологи, специалисты по декоративно-прикладному искусству, этномузыкологи. Всё это люди узкой специализации, профи, которых чрезвычайно мало в масштабах всего общества. Например, специальность «этномузыкология» была официально учреждена более 20-ти лет назад, но студентов, которые прошли подобное обучение, на всю страну двух сотен не наберется. Остальные люди, которых обычно называют «фольклористами» - это любители, и степень их осведомленности о подлинной традиции может быть очень разной. Бывает так, что человек едет первый раз в экспедицию - и вдруг уже считает себя знатоком, хотя реально ничего ещё не понял и не вник. Или - городские девушки приходят иногда на традиционные танцы в совершенно диких сарафанах, которые никто и никогда в деревне не носил. Но, окружающие люди, не знакомые с традициями народной одежды, вероятно, думают, что вот это и есть «фольклористы». Круг любителей более обширен, чем профессионалов, но функции «внедрять» свои увлечения в общество, заниматься какой-то усиленной пропагандой - у них нет, и невозможно им вменить это в обязанность.
Я подлинной народной музыкой начала заниматься двадцать пять лет назад и могу как-то оценить, увеличился ли круг любителей фольклора за это время. Увеличился и очень сильно. Но в тех масштабах, какие нам предлагает жизнь, когда за месяц вся страна может вдруг что-то узнать, в такой вот геометрической прогрессии, конечно, круг любителей фольклора не увеличивается. Мало того, в профессиональных фольклористических кругах многие вообще считают, что фольклорное движение - это плохо, дескать, это искусственное возрождение старых вещей, которых не должно быть. Но мне кажется, это может решить только время - что должно быть, а чего не должно быть. Если люди с таким упорством тянутся к чему-то своему родному, подлинному - значит это неслучайно, и это тоже штрих нашего современного бытия. Пока что фольклорное движение существует и вовсе не собирается помирать.
Как мне кажется, некая личная привязанность к народной культуре, рожденная не идеологически, а как будто бы спонтанно, из глубины сердца, у большинства «фольклористов» - и специалистов, и любителей - является основой их деятельности. Более того, мне кажется, если эта искренняя привязанность исчезнет, то и говорить об актуальности фольклора не имеет никакого смысла. Что мы тогда будет транслировать другим? Какие-то лозунги, что надо , дескать, заниматься традиционной культурой? Если ты сам не будешь включён в неё, всё это не убедительно.
- А на чём основана привязанность? На том, что просто нравится или на каком-то более серьёзном тяготении, скажем, к корням, к тому самому мировоззрению, народной мудрости, о которой вы говорили?
- Вы знаете, я вас, наверное, огорчу. (Правда, это моё личное наблюдение). По-моему, на том, что людям просто нравится . Но это же не значит, что нет тяги к корням. Она может быть неосознанной. Кто вам сказал, что в слове «нравится» этой тяги к корням не заложено? Просто человек для себя это не формулирует в понятиях. Я помню, с «Ромодой» был случай, когда мы находились в Латвии, к нам долго приставала журналистка с одним вопросом: «Почему вы песни поёте?». А они же такие люди немногословные: «Нам нравится». «Ну, я понимаю, что нравится, а зачем вы поёте?». Она добивалась какой-то внешней мотивации. А я, кстати, замечаю, что люди, которым нравится петь без этой внешней мотивации, как правило, и бывают самыми хорошими певцами. Это не значит, что мотивация потом не приходит. Я им говорю: «Ну, что вы напрягаетесь? Сформулируейте ей, что для вас важно продолжать традиции вашего народа». Но им и на самом деле просто нравится. А продолжать традиции народа можно, как угодно. Можно просто детей растить, пироги вкусно печь, дом построить, не входя ни в какой ансамбль.

- А если это связано с обоснованием, допустим, государственной поддержки фольклора, народных традиций?
- Это другой вопрос. Для государства, конечно, это нужно формулировать. Более того, все эти вещи уже давно сформулированы. Существует даже стопка документов на эту тему. Другой вопрос - как это в жизни происходит. Например, рождаются дети. Воспитывать своего ребёнка всё равно любой матери надо. Мы ещё не дожили до такой ситуации, когда она берёт его и с младенчества просто выкидывает в детский сад. Всё равно матери сидят с детьми. И помимо того, что мать его покормила, перепеленала и т.д., нужен какой-то момент общения. В традиционной культуре есть всякие потешки, пальчиковые игры, колыбельные. И невозможно придумать более логичной, лучшей формы общения с ребёнком. Он ничего не говорит, но на уровне сенсорики, на уровне развивающегося слуха, зрения он воспринимает вашу любовь, выраженную в речи, ритме, мелодии, привыкает чувствовать в вас родного человека. Традиционные жанры вписываются в эту ситуацию идеально.
Дальше - взаимоотношения подростков. Может быть, вы видели вечорки с теми же танцами? Здесь момент общения людей друг с другом, знакомства - гораздо более действенный, как мне кажется, чем на любой дискотеке. Потому что молодые люди должны образовать в танце пару, в хороводе - парни и девушки выбирают друг, друга, иногда парам даже позволено было целоваться в хороводах. И эта пара должна быть гармоничной, они должны понимать друг друга, в этом всегда присутствует момент негласного, очень корректного выбора и поиска гармонии. В Сибири, где я начинала знакомиться с хороводной и вечерочной традицией, это всё проходило просто на ура. Так происходит и сейчас: благодаря таким вечоркам очень много молодёжи «западает на фольклор».
А потом уже во взрослой жизни срабатывает что-то другое. Для ансамбля «Ромода», например, сейчас - период лирической песни. Они могут петь часами. То есть все эти вещи психологически, на уровне возраста оправданы, и они человеку очень нужны, неважно в каком времени он живет.
- Можно ли определить, когда традиционная песня ушла из широкой народной массы? Может быть, в XIX веке - из-за того, что люди стали больше жить в городах?
- Нет, на самом деле - в середине XX-го. Если поговорить с народными исполнителями, они расскажут, что после войны в большинстве сёл были ещё праздники, собиравшие огромное количество людей. В конце 1940-х, в 1950-х это уже стало уходить.
Вообще процесс утраты народных традиций шёл везде, и в Европе тоже. Только у нас была своя особенная, как всегда, история. В связи с революцией, а ещё больше в связи с последующей политикой коллективизации, эта утрата усилилась в разы. Это уже не является какой-то тайной, опубликованы статьи по этому поводу. В 30-е годы произошёл перелом в культурной политике государства - многовековая культура крестьянства стала считаться «отсталой», чуждой современной действительности. Показательна в этом смысле история хора им. Пятницкого. Сам Митрофан Ефимович собирал в хор крестьян - мастеров пения. Первые пластинки хора им. Пятницкого были вполне этнографичными. Но в 30-е годы состав хора заменили - место крестьянских певцов заняли обученные «нотной грамоте» люди. Изменился репертуар - песен в подлинных распевах практически не пели - только стилизации, обработки и авторские песни. Аналогичным образом происходило и в других народных коллективах.
Это была совершенно осознанная, поддерживаемая государством политика. Например, не где-нибудь, а в журнале «Советская этнография» выходили статьи с утверждениями о том, что фольклор «есть анахронизм и задача фольклористики быть "могильщиком фольклора"», цель изучения фольклорного наследия формулировалась как «ускорение процесса неизбежного исчезновения фольклора», как «борьба с пережитками, чтобы помочь пролетарским массам освободиться от фольклора и перейти на высшую «литературную» ступень» (цитирую рецензию Магид С.Д. 1934-го года на сборник «Проблемы советской фольклористики»).
То есть всё подлинное абсолютно однозначно было признано ретроградным, и на местном уровне - ни в клубах, которые были в сёлах, ни местными начальниками от культуры - не ставилось задачи поддержать традиции, а скорее наоборот - внедрить городские, и подчас не всегда передовые, стандарты новой «пролетарской» культуры. И это, конечно, оказало сильное негативное влияние. Но тем и интересно, что на частном уровне люди продолжали соблюдать многие обычаи, играть свадьбы, петь песни, несмотря на официальное негативное отношение к крестьянской культуре. А если бы этого негатива не было, может быть, люди в городах бы и знали фольклор. Но его сознательно прикрывали, а то, что выдавали за народное, было, скорее, советским эрзацем - авторской стилизацией под народ.
Это вообще очень тяжёлая, конфликтная тема. И как в любой такого рода теме, должно еще пройти, возможно, немало лет, когда специалисты, музыканты - приверженцы разных направлений - придут к какому-либо пониманию друг друга и компромиссу. Большинство народных хоров и сейчас не могут, на мой взгляд, представить современному обществу творческие программы, где было бы видно, что они с традицией умеют адекватно работать, не ломая и не трансформируя её в нечто «стилизованное», по отношению к подлинной народной культуре сильно искаженное. Может быть, именно поэтому возникновение в 70-х годах фольклорного движения кажется достаточно логичным - оно восполняло естественную для людей тягу к настоящему, к подлинному.
- Вы каждый год ездите в экспедиции. Как сейчас с фольклором обстоят дела на местах. Сохраняется ли в глубинке что-то?
- По-разному. Очень сильно на ситуацию влияет культурная политика на местах. Например, в Вологде областными и городскими структурами, связанными с изучением народного творчества руководят очень грамотные люди, и там в сёлах проходят большие традиционные праздники, в каждом районе есть коллективы, где носители традиции (пожилые, как правило, люди) передают свой опыт детям. В Череповце, например - молодые ребята из семейного клуба «Основа», фольклорно-этнографической студии «Матица» - одни из лучших плясунов в стране. И они осознают свои знания и умения как продолжение традиции, как преемственность. Похожая ситуация на юге. В большей степени, конечно, у казаков. В Белгороде тоже неплохо. В Сибири, на Урале есть хорошие фольклорные центры, работающие на материалах своей земли - в Омске, Екатеринбурге, Новосибирске. Но, к сожалению, во многих областях работа по сохранению и освоению традиций, актуализации их либо не проводится вовсе, либо делается очень формально, для галочки.
- Фольклористы берут материал из народа, а происходит ли какой-то возврат, отдача?
- По крайней мере, стараются это делать. Самые древние, редкие песни «выкапывают» и вовлекают в современный культурный контекст именно фольклористы. Но надо также учитывать, что «возврат и отдачу» можно осуществить только в адрес того человека, который готов и способен её принять. Для восприятия многих древних обрядовых и протяжных песен необходим достаточно развитый музыкальный интеллект. Не всегда современные люди вообще готовы воспринять тот факт, что русская песня может звучать странно, непонятно, сложно - и по текстам (диалектным), и по музыке (очень своеобразной). Люди отвыкли сосредотачиваться на восприятии, углубляться в содержание, созерцать. Урбанистическая культура потребления в городах агрессивно «съедает» такую интеллектуальную сосредоточенность. А музыка - старая народная русская музыка - этой глубины требует. Оперу или симфоническую музыку тоже ведь не все слушают и понимают - но, это же не значит, что одна попса должна остаться.
- Случаются ли неожиданные находки в тех местах, где уже фольклористы не раз бывали? Всплывает ли что-то в памяти у бабушек новое? Ведь все деревни, наверное, давно уже фольклористы изъездили...
- Нет, это неправда. Во-первых, фронтальные исследования начались сравнительно недавно. Кроме того, этномузыкологов - единицы, а страна большая. Что значит фронтальное обследование? Приезжает группа грамотных специалистов (т.е. «не абы кто») и начинает проходить все сёла подряд в рамках какой-либо заранее очерченной территории. Стараются встретиться со всеми, кто здесь еще умеет спеть, сплясать, рассказать. Таким способом обследовано ряд областей (например, Псковская, Смоленская, Брянская, Вологодская, Рязанская, некоторые другие). Но все же во многих местах фронтального обследования не было, и, хотя в экспедиции ездило много фольклористов и собрано немало, всё равно что-то упущено. Ведь даже при фронтальном обследовании нельзя сказать, что всё собрали. Здесь значение имеет целый ряд всевозможных факторов и случайностей. Поэтому новое возникает всегда . По крайней мере, пока оно возникает, и смысл в этих обследованиях, безусловно, огромный. Экспедиционный материал, грамотно собранный и систематизированный, даёт очень большие возможности для реконструкции традиции, восполнения того, что, казалось бы, безвозвратно утрачено.
- Что значит приверженность определённой традиции в фольклоре, зачем она нужна? Например, «Ромода» поёт в основном белгородские песни, кто-то поёт казаков, кто-то Алтай... Почему так? Почему нельзя петь всё?
- Региональные коллективы обычно осваивают свою местную традицию. Столичные же коллективы (из Москвы или из Питера) выбирают те территории, музыка которых им больше по душе. Но, действительно - все ансамбли, фольклорно-этнографического направления обычно сосредоточиваются на какой-то одной-двух традициях. Музыкальная культура любой местности обладает очень мощным своеобразным колоритом, в ней есть момент музыкального эксклюзива. В принципе и в авторском творчестве все стремятся быть необычными, особенными, а любая традиция содержит эту самобытность, очень ценную в музыкальном смысле. Практика показывает, если ты поёшь и то и другое, то неизбежно разница в звучании между ними стирается, ты начинаешь петь всё одинаково, шаблонно. Самый сложный уровень мастерства заключается даже не в том, чтобы просто спеть (это могут сделать очень многие), а - в деталях, в нюансах исполнения. Сохранить же все детали, если петь разные традиции, практически нереально. Можно, например, две традиции на контрасте петь, но больше в человеческое сознание (даже одарённых людей) плохо не вмещается. Хочется ведь, чтобы пение современных фольклорных групп не утратило этой первозданной мощности и стильности подлинной традиции. Поэтому иногда лучше себя ограничивать в количестве песен и территории, чтобы достичь качества. Тем более, что каждая традиция самодостаточна. Если ты что-то хочешь в ней найти, ты это обязательно найдёшь. Любая традиция так построена, потому что она включала в себя некое целое человеческого мира. Если ты хочешь плясать, ты найдёшь там плясовые формы, если хочешь играть или сольно петь, ты тоже для этого найдёшь в ней формы, которые тебя удовлетворят.
- В этом плане вы, наверное, очень критично относитесь к такому направлению, как worldmusic, где все стили и традиции свободно смешиваются?
- Выше мы говорили об ансамблях фольклорно-этнографических. Если мы выходим на уровень авторской музыки, то там в принципе другие задачи: взять некую мелодию (мелодии) и сделать свою оригинальную композицию. Мне кажется, что авторы и аранжировщики таких композиций органику народной музыки, её естественную красоту должны очень хорошо чувствовать и не разрушать, не превращать её в прах. Берём напев, например, духовного стиха - делаем из него балаган. Что тут можно сказать… «Всё мне позволительно, но не всё полезно».
Раньше вообще этномузыковедов считали какими-то «синими чулками», которые выступают против любых современных обработок и т.д. Но это, конечно же, совсем не так. Просто специализация «этномузыкология» принадлежит факультетам истории и теории музыки, а это один из самых сильных и сложных факультетов в любом музыкальном вузе, и там изучают музыку от самых древних эпох до современных систем Мессиана, Штокхаузена и т.п. Специалисты с таким багажом в принципе против авторского творчества ничего иметь не могут, но у них ценз качества очень высокий, поскольку всё время своей учебной и профессиональной деятельности они имеют дело с мировыми шедеврами. Вот и все великие русские композиторы говорили, что очень трудно обрабатывать народную песню. Вы имеете некий монолит, который отшлифован веками в голосах даже не сотен - тысяч безвестных народных мастеров. А чтобы сделать обработку - ты должен вторгнуться своим индивидуальным сознанием в это монолит и изменить его. Сколько бы таланта тебе Бог не дал, всё равно при соприкосновении с этой музыкой будет какая-то шероховатость. Сделать что-то совершенно другое и при этом музыкально значимое - это невероятно сложно. Именно поэтому я, например, не делаю обработок, потому что полагаю, что лично у меня гениально не получится, а плохо - нет смысла.
Поэтому то, что делается в рамках worldmusic - замечательно, если оно сделано классно. Другой вопрос, что очень странно иногда слышать такое мнение, что worldmusic - это современно и может существовать, а фольклорно-этнографическое направление устарело и неактуально. Мне же кажется, что в подлинных музыкальных традициях заложен механизм «вечной молодости» - и это совсем не утопия. Дело в том, что история с фольклором всегда ситуативна. Человек в традиции всегда поёт спонтанно. Это когда вы не по бумажке читаете, а пытаетесь до собеседника донести какую-то мысль, которая у вас в голове, вы эту мысль можете выразить разными фразами, соответствующими ситуации. Так и музыкант народный поёт. У него в голове много вариантов напева, и какой из них он споёт именно сейчас - это спонтанная вещь. Я учу песню, пою, и наступает момент, когда она уже абсолютно моя настолько, что не задумываешься над тем, какой именно мелодический вариант из известных ты выдаешь. Я слушаю остальных. Это принципиальный момент, потому что, с одной стороны, есть личностное начало, когда сам человек выбирает, как именно будет петь. С другой стороны, если я пою в ансамбле, я должна делать свой выбор, не нарушив общего ансамблевого состояния. То есть здесь есть качество объединения энергии личной с энергией людей, которые рядом с тобой, чтобы ты не нарушил совместную гармонию. Эта такая, на самом деле, философская вещь. Потому что есть люди, которым свойственно всё время доминировать, а есть люди, которые всё время прячутся, а здесь нужно достичь такого состояния, когда те и другие сосуществуют в гармонии. И нахождение этого состояния - спонтанно. Поэтому современный коллектив, если он очень хорошо поёт традицию, он всё время поёт по-своему, с вариациями. Ну и как такая система может быть не современной?
- Существует ли русская традиция как таковая? Или она представляет собой конгломерат разных местных традиций?
- Несмотря на многообразие локальных стилей внутренне русская традиция достаточно едина, но выясняется это лишь на уровне музыкального анализа. Если вы возьмёте систему музыкальных форм - она будет единая. Есть некий общий музыкальный код - в системах ритмической, ладовой организации. Но на основе этих общих принципов в каждой местности возникал свой самобытный стиль - потрясающее региональное своеобразие при сохранении внутреннего единого стержня.
- Как вы думаете, почему так популярна у нас и во всём мире кельтская фольклорная традиция?
- Мне кажется, не только кельтская. И афро-американская очень популярна. Просто идёт некий этно-тренд. А отклик это вызывает, как мне кажется, по одной причине, что любая этническая традиция в широком смысле - экологична. Есть в культуре и музыке вещи, которые нас роднят с разными народами, даже с теми, с которыми мы никогда исторически вроде бы не жили по соседству. В любой традиции есть природный драйв, и если этот драйв подан соответствующим образом, он захватывает и людей разных национальностей.
- Может быть, дело в том, что наша собственная традиция просто мало известна большинству. И поэтому, как только появились кельты, мы потянулись за этой музыкой...
- Умение подать своё - это ещё одна интересная тема. Опять же, не только кельты. Например, в Венгрии очень мощная танцевально-инструментальная традиция, они её фактически из ситуации провинциальной крестьянской культуры пиаром и профессиональными действиями музыкантов возвели в ранг мировой известности. Это надо уметь.
А в России такого нет. Как мне кажется, это связано с тем, что та исполнительская, практическая среда, которая у нас занимается «народной темой» по долгу своих профессиональных обязанностей, вся формируется вокруг народных хоров. А хорам фольклор не очень-то и нужен, как мы уже говорили. С советских времён там сохраняется «заточка» исключительно на концертные сценические стилизованные или обработанные формы. Но там музыканты имеют бюджетное финансирование, позволяющие более-менее спокойно работать. А все группы, которые хотят работать с подлинной традицией, часто - не только в концертных, но и в интерактивных формах (взаимодействия, включения людей в фольклорную среду) - очень редко имеют достойное финансирование (практически не имеют). В то же время, эта сфера не является коммерческой - нельзя тут быстро и прибыльно «обернуться». Поэтому на фольклорном поприще сейчас действуют в основном энтузиасты - как любители, так и профессионалы - для последних фольклорная практика становится как бы таким «побочным» проектом, в свободное от педагогической или исследовательской работы время. Естественно, это не приводит к особенно феерическим и быстрым результатам.
- Народное пение для современного слушателя кажется слишком сложным. Почему, как вы думаете? Все ли могут петь народные песни? Или это всё-таки удел увлеченных людей?
- Дело в том, что, например, традиция русского пения - многоуровневая. И на простом уровне можно включить практически любого. За исключением, может быть, только людей, у которых совсем нет слуха. Но я встречала в своей жизни таких единицы. На сложном уровне каждого уже не включишь. Но ему туда и не надо, потому что в принципе человек обычно сам останавливается на том, к чему он как-то способен. Кто-то поёт простые песни, романсы, поздние городские. Другим этого мало - подавай сложные протяжные, и с «коленами» (так называют народные исполнители музыкальные фразы) покруче.
У Е.В. Гиппиуса, известного российского фольклориста, есть очень верные наблюдения о наличии в народной среде двух типов певческих групп: условно «закрытых» и «открытых» ансамблей. «Закрытые» пели сложно и даже не всех на селе допускали петь к себе. А на праздниках были группы общего, открытого типа, к которым могли все присутствующие присоединяться, и никому не говорили, что он, мол, не туда поёт и т.п. «Закрытых» групп было на один сельский район немного. Как правило, их все знали, и эта деревенская молва обозначала своего рода их статус, содержала оценку деревенских жителей - «там хорошие певцы, мастера». В прошлом году про такую певицу мне сказали в экспедиции: «Марья? Да она генерал по песням!» Таким образом, эта закрытая группа тоже взаимодействовала с обществом, но немножко другим способом - не пуская всех в свой песенный круг, но держа высокую планку местной песенной традиции.
Фольклорное движение, и не думая специально об этом, повторило в 70-е годы эти принципы - в этой новой городской среде есть ансамбли, тяготеющие к типу «закрытых», ориентированные на мастерство, и клубные студии, группы, открытые для прихода всех и каждого.
- Знаете ли вы случаи, когда увлечение фольклором возращало людей к традиционному образу жизни?
- Такие опыты были и даже неоднократно, хотя не могу сказать, что все они завершились удачно. Бывало, человек приезжал в деревню, в село и не приживался там. Но, я думаю, что здесь важно не это. Дело в том, что у человека, когда он начинает заниматься фольклором, в любом случае какие-то традиционные смыслы уже есть - что-то семья ему дала, какое-то воспитание у бабушки он получил, что-то просто на генном уровне. И вот эти традиционные смыслы при занятиях фольклором в человеке укрепляются, для него самого подтверждается их важность и актуальность.
- В ансамбле «Ромода» по большому счёту собираются люди, которым нравится петь для себя. А для чего тогда вы выступаете, ездите на фестивали? Вы ощущаете какую-то свою миссию в деле популяризации народной культуры?
- Вообще мы коллектив скорее закрытого типа, если по Е.В. Гиппиусу смотреть. Но в наше время взаимодействовать с обществом таким коллективам непременно надо. А поскольку современная городская среда традиций народных не знает практически совсем, инициатива, думаю, должна исходить от нас. Если у таких коллективов обрываются контакты с обществом - это уже сильно смахивает на своеобразное сектантство. Получается, мы сами для себя что-то делаем с какими-то очень красивыми истинами, а все остальные - не наши люди. Такая позиция неизбежно у любого человека наталкивается на сопротивление: «Как это они не наши?! Это наши соотечественники - родственники, друзья, соседи по дому и т.д.» Поэтому ансамбль «Ромода» какую-то деятельность посильную «в массах» ведет. Не декларируя особо громко какую-либо миссию, мы стараемся своей публичной деятельностью как-то хоть немного изменить ситуацию вокруг себя. На выступлениях мы пытаемся строить программу разнообразно и не слишком «грузить» людей сложными песнями. Хотя я считаю, что их надо петь обязательно. В фольклорной среде долгое время дискутировался вопрос, надо ли петь эти длинные «занудные» песни, которые многими неподготовленными людьми плохо воспринимаются. Но не петь их, я считаю, нельзя. Потому что в аудитории всё равно есть люди музыкально интеллектуальные, которые на эти песни как раз и реагируют. Да, их там может быть пять-десять процентов, но все люди должны знать, что этот уровень в культуре был. Если мы убираем сложные глубокие песни и оставляем только «трали-вали», то отношение к традиционной культуре и будет как к медведям и балалайкам, и мы сами таким образом её уничижаем. Как мне кажется, это такая мягкая популяризация, без флагов и лозунгов. Мы считаем просто, что должен быть какой-то канал взаимодействия между тем, что мы умеем, чем мы обладаем, и другими людьми, которые ничего не слышали и не знают о народной традиции.