Словаре восточно славянский фольклор дает. Славянское язычество
Славяне (в древности словене) – крупнейшая группа родственных по языку этносов в восточной и юго-западной Европе, объединенная общностью происхождения. В зависимости от языковой и культурной близости славяне делятся на три большие группы: восточную, западную и южную.
Как известно, сначала славяне были язычниками. На каждый вид деятельности им полагалось по богу. Так, известен бог аппетита Жор, бог сна Масса и бог питья Поехали. Чтобы задобрить своих богов, славяне приносили им в …
Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую …
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. …
Все народы знают самого первого бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и …
Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в …
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына …
Мать Сыра Земля – важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, …
Многие обряды славян связаны с основными славянскими языческими культами, которые, несколько изменившись, перешли и в христианство. Повсеместно распространено пожертвование хлеба нищим, странникам, угощение детей …
Про волшебницу зиму, которую зовут еще седой хозяйкой, что «тряхнула перинки – над миром пушинки», народ сложил немало пословиц и поговорок. Разумеется, основной темой в них являются холода. Вот, например, сколько …
У русичей и других славянских народов 28 января праздновали День угощения домового. Сразу после ужина хозяйка дома оставляла за печкой горшок с кашей, предварительно обложив его горячими углями. Это делалось для того, …
Прежде чем обратиться к истории этого старинного инструмента, хотелось бы уточнить один факт из истории происхождения русской музыки. Распространено мнение, что музыка в России появилась лишь в XIX веке, во времена …
Продолжает жить традиция игры на гуслях в Новгороде, Чудове, Вологде, Архангельске, Тихвине.
Ведическая традиция Древней Руси сохранила для нас знания о том, что многие тысячи лет назад на нашей голубой планете Тер. Ра – Тереме Ра – Тереме Солнца (“Ра” – Имя Бога Солнца в Древней Руси и Древнем …
Наименование растения – Источник красителя – Цвет краски Марь белая (лебеда).Chenopodium album L. Трава Красная.
К группе нарядной одежды относятся платья-костюмы, ансамбли. Их внешний вид служит, как правило, цели украшения человека. В этом заключается основная функция нарядной одежды функция эстетичности. Утилитарная функция …
В самом центре России, Нижегородском крае, есть озеро Светлояр – жемчужина русской природы. Это озеро называют иногда маленькой русской Атлантидой: его история овеяна легендами.
Славяне по описанию историков, которые изображают их, были бодрыми, сильными, неутомимыми.
Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался – …
Сейчас 7516 год по традиционному летоисчислению.
Каким был костюм и одежда у женщин на Древней Руси? Находки археологов, старинные летописи помогают нам восстановить, из каких тканей шились одежды, как и чем они украшались. Посмотрим, что выкладывали на свои прилавки …
Белый путь Книга света Харатья Первая. Начало Харатья Вторая. Рождение Харатья Третья. Великая Асса Харатья Четвёртая. Устроение Миров Книга Мудрости Перуна Круг Первый Саньтия Саньтия 2 Саньтия 3 Саньтия 4 …
Вот ты спрашиваешь, как оно все в стародавние времена было. По-разному случалось. Вот я тебе сейчас расскажу, это все на факте было.
Этимологическое и этническое исследование одежды славян ранней эпохи.
Жил-был царь Берендей, у него было три сына...
Ранее славянские народы в целом назывались – славяне.
25 декабря - Коляда. Зимнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным наступает 21-22 декабря. По римскому календарю, от коляды-календ брал начало новый год. Далее - святки.
“Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, довольно многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен.
ХОРС. Среди статуй богов, установленных в Киеве во времена Владимира, был Хоре. “Слово и откровение святых апостолов”, упоминая Хорса, сообщает, что он существовал в реальности и якобы жил на Кипре. “Беседа о трех …
Древнеславянские слова “дух” и “душа” существуют и теперь почти во всех современных славянских языках.
Жили-были муж с женой, и была у них дочка. Заболела жена и умерла. Погоревал-погоревал мужик да и женился на другой.
В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную.
Жили мужик да баба. У них была дочка да нок маленький.
В некотором царстве, в некотором государстве жил да был царь, и былоу него три сына: старшего звали Федором, второго Василием, а младшего Иваном.
Ходила княгиня по крутым горам, Ходила она с горы на гору,
За тридевять земель, в тридесятом государстве жил – был царь с царицею; детей у них не было. Поехал царь по чужим землям, по дальним сторонам, долгое время домой не бывал; на ту пору родила ему царица сына, Ивана – …
Жил-был царь Светозар. У него, у царя, было два сына и красавица дочь.
Ехал как-то казак путем-дорогою и заехал в дремучий лес; в том лесу на проталинке стоит стог сена.
Мифология – это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или …
АЛКОНОСТ (алконос) - сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали.
BOT ПОВЕСТИ МИНУВШИХ ЛЕТ, ОТКУДА ПОШЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ, KTO B КИЕВЕ СТАЛ ПЕРВЫМ КНЯЖИТЬ И KAK ВОЗНИКЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ Так начнем повесть сию.
Баба – Яга известна по русским народным сказкам, как старуха-ведьма, живущая в темном лесу в избушке на курьих ножках (курятина была традиционным поминальным блюдом у восточных славян), окруженной забором из шестов …
В славянской низшей мифологии – призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть.
Maкoшa - одно из наиболее загадочных и противоречивых женских божеств в восточнославянской мифологии.
Начать можно с того, что весь мир делится на светлое и темное (не путать с добрым и злым – таких понятий просто нет!).
В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный «паспорт».
«Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – …
Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую …
Каковы же истоки славянской культуры? Каковы её обычаи и традиции? Что должны знать современные ученики о прошлом своей культуры?
Огромный пласт ведической культуры дошёл до нас в виде русского фольклора. В нём также спрятана мудрость древности. Сказание сказок, пословицы, басни, пляски, вождение хороводов и многое другое пронизано глубоким …
Толстая С.М., Толстой Н.И. и др - Славянский и балканский фольклор.
Фольклор. Эпос. Мифология
Описание:
Для сборника 1978 года:
В работах исследуются истоки фольклорной традиции славянских и балканских народов, рассматриваются обряды, обычаи и символы, связанные со славянской архаической народной культурой, даются генетические изыскания в области славянского фольклора, приводится много новых фольклорных записей, сделанных на территории Полесья.
Представлены:
Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции. М.: Издательство «Наука», 1978.
Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст. М.: Издательство «Наука», 1981.
Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1986.
Славянский и балканский фольклор: Реконструкция древней славянской духовной культуры: Источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1989.
Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М.: «Наука», 1994.
Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья. М.: Издательство «Индрик», 1995.
Славянский и балканский фольклор: Народная демонология. М.: Издательство «Индрик», 2000.
Славянский и балканский фольклор: Семантика и прагматика текста. М.: Издательство «Индрик», 2006.
1)Славянский и балканский фольклор: Генезис. Архаика. Традиции / Отв. ред. И. М. Шептунов. М.: «Наука», 1978.
Введение
Л. Н. Виноградова. Заклинательные формулы в календарной поэзии славян и их обрядовые истоки
В. В. Усачева. Обряд «полазник» и его фольклорные элементы в ареале сербскохорватского языка
В. К. Соколова. Масленица (ее состав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавлев. Охранительные обряды, связанные с падежом скота, и их географическое распространение.
Н. И. и С. М. Толстые. Заметки по славянскому язычеству. 2. Вызывание дождя в Полесье
С. М. Толстая. Материалы к описанию полесского купальского обряда
Э. В. Померанцева. Межэтническая общность поверий и быличек о полуднице
А. В. Гура. Символика зайца в славянском обрядовом и песенном фольклоре
Ф. Д. Климчук. Песенная традиция западнополесского села Симоновичи
2)Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1981.
Ю. И. Смирнов. Направленность сравнительных исследований по фольклору
Л. Н. Виноградова. Девичьи гадания о замужестве в цикле славянской календарной обрядности (западно-восточнославянские параллели)
Н. И. и С. М. Толстые. Заметки по славянскому язычеству. 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах
А. В. Гура. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях
О. А. Терновская. К описанию некоторых славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых
Л. Г. Бараг. Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточнославянских и других народов
Н. Л. Ручкина. Генетические связи акритского эпоса и клефтских песен
Ю. И. Смирнов. Эпика Полесья (по записям 1975 г.)
Приложение – Указатели к статье Н. И. и С. М. Толстых «Заметки по славянскому язычеству. 5»
3)Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1986.
Материалы к Полесскому этнолингвистическому атласу. Опыт картографирования
Предисловие (Н. Т., С. Т.)
Солнце играет (С. М. Толстая)
Ритуальные бесчинства молодёжи (С. М. Толстая)
Троицкая зелень (Н. И. Толстой)
Пахание реки, дороги (С. М. Толстая)
Лягушка, уж и другие животные в обрядах вызывания и остановки дождя (С. М. Толстая)
Сретенская и четверговая свеча (С. М. Толстая)
Дождь во время свадьбы (А. В. Гура)
Закликание весны (Т. А. Агапкина)
Невестка стала в поле тополем (Н. И. Толстой)
О. А. Пашина. Календарные песни весенне-летнего цикла юго-восточной Белоруссии
В. И. Харитонова. Полесская традиция причитания в Полесье на восточнославянском фоне
Статьи и исследования
В. Е. Гусев. Вождение «стрелы» («сулы») в Восточном Полесье
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. К проблеме этнографического контекста календарных песен
Л. Н. Виноградова. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции
Н. И. Толстой. Из наблюдений над полесскими заговорами
Материалы и публикации
А. В. Гура. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины. Словарь: Н – Свашка
С. М. Толстая. Полесский народный календарь. Материалы к этнодиалектному словарю: К – П
Ю. И. Смирнов. Эпика Полесья
4)Славянский и балканский фольклор: Реконструкция древней славянской духовной культуры: Источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1989.
Н. И. Толстой. Некоторые соображения о реконструкции славянской духовной культуры
В. Н. Топоров. Об иранском элементе в русской духовной культуре
В. В. Мартынов. Сакральный мир "Слова о полку Игореве"
В. В. Иванов. Ритуальное сожжение конского черепа и колеса в Полесье и его индоевропейские параллели
М. Матичетов. О мифических существах у словенцев и специально о Куренте
Л. Н. Виноградова. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры
Л. Раденкович. Символика цвета в славянских заговорах
С. Е. Никитина. О взаимотношении устных и письменных форм в народной культуре
Э. Хорватова. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян
З. Михаил. Этнолингвистические методы в изучении народной духовной культуры
Т. В. Цивьян. О лингвистических основах модели мира (на материале балканских языков и традиций)
М. Войтыла-Свежовска. Терминология аграрной обрядности как источник изучения древней славянской духовной культуры
С. М. Толстая. Терминология обрядов и верований как источник реконструкции древней духовной культуры
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Воробьиная (рябиновая) ночь в языке и поверьях восточных славян
А. А. Потебня. О происхождении названий некоторых славянских языческих божеств (Подготовка текста В. Ю. Франчук. Примечания Н. Е. Афанасьевой и В. Ю. Франчук)
О работе А. А. Потебни, посвященной происхождению и этимологии названий славянских языческих божеств (В. Ю. Франчук)
5)Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1994.
Н. И. Толстой. Еще раз о теме «тучи – говяда, дождь – молоко»
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии
О. В. Санникова. Польская мифологическая лексика в структуре фольклорного текста
Т. А. Агапкина. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе
С. М. Толстая. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах
И. А. Седакова. Хлеб в традиционной обрядности болгар: родины и основные этапы развития ребенка
Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянской народной традиции
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Благопожелание: ритуал и текст
Г. И. Кабакова. Структура и география легенды о мартовской старухе
В. В. Усачева. Вокативные формулы в народной медицине славян
Н. А. Ипатова. Оборотничество как свойство сказочных персонажей
Е. Е. Левкиевская. Материалы по карпатской демонологии
Корректурные дополнения к статье Н. И. Толстого «Vita herbae et vita rei в славянской народной традиции»
6)Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Индрик», 1995.
Н. И. Толстой. Этнокультурное и лингвистическое изучение Полесья (1984–1994)
I. Полесский этнолингвистический атлас: исследования и материалы
Т. А. Агапкина. Очерки весенней обрядности Полесья
А. А. Плотникова. Первый выгон скота в Полесье
Л. Н. Виноградова. Региональные особенности полесских поверий о домовом
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Полесский водяной на общеславянском фоне
Л. Н. Виноградова. Откуда дети берутся? Полесские формулы о происхождении детей
В. Л. Свительская. Опыт картографирования полесской погребальной обрядности
М. М. Валенцова. Материалы для картографирования типов полесских святочных гаданий
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Деякi термiни матерiальной культури в говiрках правобережного Полiсся
О. А. Паршина. Календарный цикл в северо-западных селах Сумщины
II. Этнолингвистические словари. Публикации
С. М. Толстая. Полесский народный календарь. Материалы к этнодиалектному словарю: Р – Я
А. В. Гура. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины. Словарь (Свеночельники – Ш)
Ф. Д. Климчук. Духовная культура полесского села Симоновичи
III. Приложения
Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника полесских экспедиций
Список населенных пунктов Полесского этнолингвистического атласа
Сокращения названий областных центров и районов
7)Славянский и балканский фольклор: Народная демонология / Отв. ред. С. М. Толстая. М.: «Индрик», 2000.
Предисловие
Н. И. Толстой. «Без четырех углов изба не строится» (Заметки по славянскому язычеству. 6)
Л. Н. Виноградова. новые представления о происхождении нечистой силы: демонологизация умершего
С. М. Толстая. Славянские мифологические представления о душе
Е. Е. Левкиевская. Мифологические персонажи в славянской традиции. I. Восточнославянский домовой
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík в поверьях чешского народа
Т. В. Цивьян. Об одном классе персонажей низшей мифологии: «профессионалы»
Н. А. Михайлов. К одной балто-южнославянской фольклорно-ритуальной формуле: лит. laimė lėmė, лтш. laima nolemj, слвн. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука как персонаж детского фольклора
Т. А. Агапкина. Демоны как персонажи календарной мифологии
А. А. Плотникова. Мифология атмосферных и небесных явлений у балканских славян
В. В. Усачева. Мифологические представления славян о происхождении растений
А. В. Гура. Демонологические свойства животных в славянских мифологических представлениях
В. Я. Петрухин. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблема русского двоеверия
О. В. Белова. Иуда Искариот: от евангельского образа к мифологическому персонажу
М. М. Валенцова. Святые-демоны Люция и Барбара в западнославянской календарной мифологии
Полесские и западнорусские материалы о домовом
8) Славянский и балаканский фольклор: Семантика и прагматика текста / Отв. ред. С. М. Толстая. М.: «Индрик», 2006.
Предисловие
Прагматика текста
Т. А. Агапкина. Сюжетика восточнославянских заговоров в сопоставительном аспекте
О. В. Белова. Славянские библейские легенды: вербальный текст в контексте обряда
Е. Е. Левкиевская. Прагматика мифологического текста
Л. Н. Виноградова. Социорегулятивная функция суеверных рассказов о нарушителях запретов и обычаев
С. М. Толстая. Мотив посмертного хождения в верованиях и ритуале
Текст и обряд
А. В. Гура. Соотношение и взаимодействие акционального и вербального кодов свадебного обряда
В. В. Усачева. Вербальная магия в аграрных обрядах славян
А. А. Плотникова. Весенние заклинательные формулы «изгнания» гадов у южных славян (в ареальной перспективе)
Лексика и фразеология и их роль в порождении текста
М. М. Валенцова. Календарные паремии западных славян
Е. Л. Березович, К. В. Пьянкова. Пищевой код в тексте игры: каша и квас
А. В. Гура. Лунные пятна: способы конструирования мифологического текста
О. В. Чёха. Языковой и культурный образ лунного времени в полесской традиции (молодой и старый месяц)
Е. С. Узенёва. Соотношение хрононима и легенды (праздник св. Трифона в ареальной перспективе)
к у р с а
«СЛАВЯНСКИЙ ФОЛЬКЛОР»
Для филологических факультетов
государственных университетов
Специальность - Славянские языки и литература
Программа подготовлена кафедрой русского устного народного творчества
филологического факультета Московского университета
Составители: проф. ,
доц. ,
научн. сотр.
ВВЕДЕНИЕ
Значение и место фольклора в культуре славянских народов. Общие особенности фольклора (синтетичность, коллективность творчества, единство коллективного и индивидуального, традиционность, изменяемость, устность). Фольклористика как наука, ее взаимосвязи с литературоведением, лингвистикой, этнографией, историей, музыковедением, искусствоведением. Терминология. Фольклор как искусство слова. Фольклор и религия. Фольклор и искусство. Фольклор и литература (сходство и различие). Фольклор и быт. Соотношение эстетического и внеэстетического в фольклоре. Художественная система фольклора.
Устное поэтическое творчество восточных, западных и южных славян. Общие и сходные явления в нем: в тематике, жанрах, типах героев, приемах композиции, поэтической образности, языке. Основы общности и сходства: общее происхождение славянских народов, родство языков, сходство социально-исторических условий жизни, культурные связи. Общие закономерности развития устно-поэтического творчества славянских народов на современном этапе. Сравнительно-историческое изучение славянского фольклора. Его итоги на международных съездах славистов.
ЖАНРОВЫЙ СОСТАВ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА
Особенности жанрового состава славянского фольклора. Система жанров. Ее историческое формирование. Генетическая связь жанров, стадиальная периодизация фольклорных жанров. Включение одних жанров в другие. Общие процессы в жанрах: развитие общих черт, историческое изменение жанров. Классификация жанров и ее принципы. Идейно-эстетические и неэстетические функции жанров.
ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР
Общие особенности обрядовой поэзии. Вербальные и невербальные компоненты обрядов. Полиморфизм и полифункциональность обряда. Отражение в обрядовом фольклоре мифологических воззрений древних славян. Возникновение «двоеверия» после принятия славянами христианства; проявления «двоеверия» в обрядах и обрядовом фольклоре. Борьба церкви с языческими обрядами.
Календарная обрядовая поэзия. Связь ее с годовыми земледельческими работами. Зимний, весенне-летний и осенний циклы обрядовой поэзии. Зимний цикл: песни зимних обходных обрядов (колядные и др.), святочные гадания и молодежные песни, масленичные обряды, припевки и песни. Весенне-летний цикл: встреча весны и весенние заклички у восточных славян; «вынесение (проводы) Марены (смерти)» у западных славян; цикл юрьевских обрядов у южных и отчасти у восточных славян; цикл пасхальных и юрьевских хороводов и игр у всех славян; цикл троицко-купальских обрядов, хороводов, игр, гаданий и песен у всех славян. Жнивные обряды и песни у всех славянских народов. Особенности содержания, образности и стиля календарной обрядовой поэзии, следы языческих верований, христианская символика и образность в календарном фольклоре.
Семейная обрядовая поэзия. Ее состав. Родильный обряд и его поэзия. Украинские и белорусские песни родильно-крестинного обряда. Образы Роженицы, Орисницы. Свадебный обряд и его поэзия. Отражение в нем истории общества и семьи, быта и верований народа. Этапы свадебного обряда. Свадебные песни, причитания, величания, корильные песни, приговоры участников свадьбы. Похоронный обряд и причитания. Особенности содержания, образности и стиля семейной обрядовой поэзии.
Заговоры. Их магическая природа, слово и действие в них. Связь с обрядами. Виды заговоров и их употребление. Композиция, образность, словесные средства. Свидетельства древней письменности о заговорах. Устойчивость текстов заговоров. Заговоры и другие жанры (сказка и былина). Исполнители заговоров: колдуны, знахари.
МАЛЫЕ ЖАНРЫ
Пословицы и поговорки. Определение пословицы и отличие поговорки от пословицы; их функции в речи. Тематическое многообразие пословиц. Отражение в них мировоззрения, жизненного опыта и идеалов народа. Познавательно-историческая, моральная и эстетическая ценность пословиц. Структура пословиц и их художественные средства. Общность и сходство славянских пословиц. Пословицы в творчестве славянских писателей.
Загадки. Определение загадки. Отражение в загадках крестьянского труда и быта. «Тайная речь» (речевые табу) и происхождение загадок. Художественные средства загадки. Общее и сходное в загадках славянских народов. Загадка и пословица. Загадки в сказках и народных песнях. Загадки в произведениях славянских писателей.
ПРОЗАИЧЕСКИЕ ЭПИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ
Понятие «устная народная проза». Ее жанры: сказки, предания, легенды и былички. Стиль сказового повествования, меморат.
Сказки. Определение сказки. Соотношение сказочного вымысла и реальности. Сказка и миф. Сказки о животных, волшебные, социально-бытовые, новеллистические, сказки-небылицы.
Сказки о животных. Отражение в них древних представлений (анимизм, антропоморфизм, тотемизм). Сказки о диких зверях, домашних животных, птицах, человеке. Реальные черты зверей и птиц. Иносказательность сказок. Сатира и юмор в них. Общие сюжеты и герои в славянских сказках о животных и национально-своеобразные сюжеты и герои.
Волшебные сказки. Соединение реального и фантастического. Древнейшие мотивы и образность. Морфология и исторические корни волшебной сказки. Темы, сюжеты, образы, персонажи, хронотоп, композиция славянских волшебных сказок. Сходные сюжеты и образы славянских сказок. Иванушка-дурачок, Йиржик, Хлопек Ростропек, Хитрый Петр, Эро. Соединение первобытных воззрений с некоторыми чертами средневекового быта. Победа добра над злом. Идеалы трудолюбия, честности и справедливости. Особенности сюжетов и образов в волшебных сказках отдельных славянских народов.
Социально-бытовые сказки. Отражение социальных и семейных отношений, черт феодального быта. Социальная сатира: образы барина, пана, купца, попа. Торжество положительного героя (крестьянина, работника, солдата). Образ хитреца, плута, ловкого вора. Семейно-бытовые сюжеты. Образы мужа и жены. Сюжетная структура и поэтика социально-бытовых сказок. Традиционный анекдот .
Предания. Определение жанра. Исторические и топонимические предания. Сюжеты исторических преданий. Предания в летописях и древней письменности: о Чехе, Лехе и Русе; о Кие, Щеке и Хориве; о Кракусе и Ванде; о Пясте и Попеле; о Либуше и Пржемысле. Предания об основании городов. Соотношение преданий и исторической действительности. Предания о пане Твардовском. Особенности структуры и повествования в преданиях. Семейные предания.
Легенды. Определение жанра. Фабулат и меморат. Виды легенд. Рассказы о мифических существах, о сотворении мира, происхождении животных, птиц и рыб и их особенностях; библейские мотивы и персонажи. Утопические легенды. Сюжет поисков счастливой страны. Другие сюжеты легенд, распространенные у славян (о великом грешнике, странствиях Христа по земле, договоре человека с дьяволом). Художественные особенности легенд.
Былички . Рассказы о домовых, леших, водяных, русалках, самодивах, обменышах, проклятых и т. д. Художественные особенности и быличек.
СТИХОТВОРНЫЕ ЭПИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ
Виды стихотворных эпических жанров: мифологические песни, былины, юнацкие песни, гайдуцкие, збойницкие, удалые (разбойничьи) песни, думы, исторические песни, духовные стихи, баллады. Их общие особенности: сюжетность, стихотворная форма, типические (общие) места, отражение в них истории народа. Героический характер основных жанров. Отсутствие героического эпоса у западных славян и попытки его искусственного создания литераторами.
Мифологические песни южных славян. Самые древние песни о мифических существах, олицетворяющих природные стихии (самодивы, самовилы, вилы, юды, русалки и др.), небесные светила (солнце, месяц, звезды), опасные болезни (чума, лихорадка). Предсказательницы судьбы Орисницы. Взаимоотношения мифических существ с людьми («Стоян и самодива», «Солнце и Добринка», «Бродница и парень»). Мифологические песни южных славян («Два змея и ламя», «Змей-жених», «Йова и самовилы»). Мифологические мотивы в эпических песнях восточных и западных славян (оборотничество, предвещание несчастья, чудесная дудочка / скрипка, брак женщины и змея и т. д.).
Былины. Определение жанра, его основные признаки. Термин «былина». Исполнители былин. Классификация былин. Киевский и новгородский циклы былин. Тематика и идейная сущность основного состава былин. Богатырь - основной герой. Типизация и индивидуализация образов. Образы старших богатырей: Святогора, Микулы Селяниновича, Вольги; младших богатырей: Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича. Композиция и поэтика былин киевского цикла. Сюжеты и герои былин новгородского типа. Образы Садка и Василия Буслаева. Художественные особенности былин этого цикла. Интерпретация былин представителями разных научных школ. Отголоски былин в белорусских сказках о богатырях.
Юнацкие песни. Героический эпос южных славян. Юнацкая песня как жанр. Героические сюжеты и поэтика. Циклизация песен вокруг образов героев: песни о Момчиле, о королевиче Марко, о Дойчине. Циклы сербских песен о Косовской битве, о послекосовских героях, об освобождении Сербии.
Гайдуцкие и збойницкие песни. Гайдуцкие песни южных славян, отличие гайдуцких песен от юнацких. Збойницкие песни западных славян - особый тип героических песен. Отражение борьбы с иноземными поработителями. Историческая основа песен. Исторические прототипы героев: Страхил-воевода, Стоян, Манол, Новак, Груица, Иво Сенянин - герои гайдуцких песен. Яношик, Ондраш, Вдовчик, Адамек - герои збойницких песен. Образы женщин-гайдуток в болгарских песнях: Бояна-воевода, Тодорка, Рада. Композиционные и стилистические особенности песен. Гайдук (збойник) и природа. Народ и гайдук (збойник). Русские удалые (разбойничьи) песни.
Думы. Думы как жанр украинского фольклора. Термин «дума». Исполнители дум - кобзари и бандуристы. Патриотический характер дум. Картины иноземного владычества , подвиги героев в борьбе с врагами. Сюжеты о страданиях в плену и побеге из плена. Борьба с турками и польской шляхтой. Герои дум: Голота (Нетяга), Самойло Кошка, Фесько Андыбер, Хмельницкий, Маруся Богуславка. Поэтика дум.
Исторические песни. Исторические песни как тематическая группа произведений. Их разновидности. Конкретно-исторический характер песен. Отличия от былин, юнацких и гайдуцких песен. Исторические прототипы героев. Значение исторических песен в фольклоре славянских народов. Общие сюжеты славянских исторических песен: борьба с татарским и турецким нашествием, крестьянские восстания, войны XVII - XIX вв. Русские исторические песни о взятии Казани, об Иване Грозном, Степане Разине и Емельяне Пугачеве, Кутузове и Платове. Украинские исторические песни о Богдане Хмельницком, Максиме Железняке, Кармелюке. Болгарские и македонские исторические песни об угоне в плен, турецких зверствах, насильственном потурчении, Иване Шишмане, падении Болгарского царства. Словенские песни о короле Матияше, польские - о Яздовецком замке, словацкие - о Белграде, о борьбе с австрийским господством, сербские - о Косовской битве, об освобождении Сербии.
Духовные стихи. Духовные стихи как тематическая группа эпических, лиро-эпических и лирических произведений на религиозно-христианские темы. Происхождение духовных стихов и их источники (книги Священного Писания, христианская каноническая и апокрифическая литература; дохристианская мифология). Создатели и исполнители духовных стихов - «калики перехожие», паломники по святым местам, слепцы («майстры»). Народное переосмысление библейских тем, житий святых. Утверждение идеи превосходства духовного над материальным, прославление подвижничества, мученичества за веру, обличение греховности людей, несоблюдения Божьих заповедей.
Русские стихи, отражающие представления о мироздании («Голубиная книга»), на ветхозаветные сюжеты («Осип Прекрасный», «Плач Адама»). Белорусские и украинские стихи на евангельские темы («Распятие Христа», «Вознесение»). Польские, чешские, словацкие стихи и канты о Богородице и Рождестве Христа. Чешские духовные песни эпохи гуситских войн. Болгарские стихи о Господе, ангелах и безгрешной Янке, об Авраамовой жертве, святом Илии и грешных душах. Сербские стихи о крещении Христа, о святом Савве, об обретении Креста Господня, песни слепцов (о матери святого Петра).
Образы героев-змееборцев (святой Георгий, Федор Тирянин), мучеников (Галактион и Епистимия, Кирик и Улита), подвижников (Алексей Божий человек), чудотворцев, праведников и грешников в традициях славянских народов. Стихи о кончине мира и страшном суде. Поздние стихи и канты литературного склада. Поэтика духовных стихов, влияние на них других эпических песен и литературно-христианской стилистики. Особенности их композиции и поэтического языка.
Баллады. Термин «баллада ». Определение жанра, его основные особенности: эпичность, семейно-бытовые сюжеты, трагичность, антитетичность. Исторические и бытовые баллады. Исторические сюжеты: встреча родных в плену, побег из плена, феодальный деспотизм. Бытовые сюжеты: трагические конфликты муж - жена, свекровь - сноха, брат - сестра, мачеха - падчерица-сирота и др. (русская баллада «Дмитрий и Домна», украинская - «Явор и береза», белорусская - «Гей, там при дороге», сербская - «», словенская - «Красавица Вида», болгарская - «Лазарь и Петкана», польская - «Пани пана убила», чешская - «Герман и Дорота», словацкая - «Заклятая девушка»). Социальные сюжеты: пан Каневский и Бондаревна, князь Волконский и Ваня-ключник, холоп и панская дочь. Баллады с мифологическими мотивами (сюжеты превращения). Баллады об инцесте. Своеобразие баллад у мусульман-боснийцев («Хасан-агиница», «Омер и Мейрима»). Сходство и различия славянских баллад. Новые баллады, их связи со старыми (сюжетно-тематическая общность) и отличия.
ЛИРИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ
Народная лирика. Ее жанры. Принципы классификации необрядовой лирики (тематический, функциональный, формальный). Любовные и семейные песни, военно-бытовые, ямщицкие, бурлацкие песни. Малые лирические жанры. Классификация лирических песен по тематике и структуре: частые песни, их шуточный и сатирический характер, плясовые ритмы; протяжные песни, распев, их драматический характер, тематика личных отношений. Два вида протяжных песен: песни-повествования и песни-раздумья. Композиционные особенности и поэтика лирических песен. Картины быта, природы, портрет героев. Психологическое изображение, средства раскрытия внутреннего мира персонажей, создание обобщенных образов. Роль символики и психологического параллелизма (символика из растительного, животного мира, мира неживой природы и небесных тел). Сходство и различия лирических песен разных славянских народов.
Болгарские песни жнецов, русские артельные трудовые песни, польские, чешские и украинские песни плотогонов. Структурно-стилистические особенности.
Бытовая тематика песен. Две разновидности (любовные и семейные). Основные персонажи: молодец - девица, муж - жена. Сюжетная ситуация как основа композиции песен. Типичные ситуации любовных песен: встреча, разлука, измена. Темы счастливой и несчастливой любви, их символическое выражение. Характерные символы. Роль повествования, описания, монолога и диалога в песне. Психологический параллелизм. Выражение внутреннего мира персонажа. Общеславянские мотивы и символы любовных и семейных песен, своеобразие песен у разных славянских народов. Типичные ситуации семейных песен: тяжелая жизнь женщины в чужой семье, конфликты свекровь - сноха, муж - жена. Темы социального и возрастного неравенства. Шуточные мотивы песен: образы ленивого мужа, строптивой жены, тещи, жестокой свекрови. Своеобразие поэтики и образности семейных песен.
Малые лирические жанры. Популярность в славянском фольклоре малых лирических жанров-припевок: частушек, коломыек, краковяков, бечарцев. Простота формы, сжатость выражения мыслей, четкость оценок, живой отклик на явления действительности. Роль импровизации. Шутка, юмор, сатира. Словесный текст, напев и пляска. Спевы припевок. Русские частушки. Их разновидности: собственно частушки, плясовые, «Семеновна», страдания. Возникновение и причины популярности частушек. Связь с плясовыми песнями. Многообразие тематики, преобладание любовной тематики. Композиция частушки, роль параллелизмов, символики и повторений. Украинские коломыйки. Происхождение названия. Социальная сатира. Тема любовных отношений. Строение коломыйки. Характер ритма. Польские краковяки. Широта тематики. Структура, ритмика и рифмовка. Роль в композиции малых жанров типичных зачинов, концовок, обращений и припевов. Сербские и хорватские бечарцы.
ДРАМА И ТЕАТР
Многообразие драматических форм в славянском фольклоре. Театрально-драматические и игровые элементы в календарных и семейных обрядах, соотношение слова и действия в них. Игры. Ряженья. Драматические сценки в фольклоре славянских народов. Их социальная и бытовая сатира, яркий комизм. Русские народные драмы «Лодка» и «Царь Максимильян». Кукольный театр. Две его формы: вертеп (бетлейка, шопка) и кукольная комедия (Петрушка, Кашпарек). Религиозные и светские элементы в кукольном театре. Художественное своеобразие народных драматических форм.
ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА
Историческое изменение фольклора, состава жанров, сюжетов, тем, героев, выразительных средств. Принципы хронологического соотнесения произведений. Фольклор и история народа. Трудности исторического изучения фольклора. Общая периодизация истории славянского фольклора. Первобытнообщинный строй и фольклор. Отражение в фольклоре анимизма, антропоморфизма, тотемизма. Культ предков, растений, животных. Первичные формы фольклора. Синкретизм. Фольклор и мифология. Древнейшие формы славянского фольклора. Предания о расселении славян; эпическая река Дунай. Древнее происхождение календарной поэзии, сказок, пословиц, загадок. Ранний феодализм и возникновение героического эпоса. Патриотический характер эпоса, идея единства родной земли. Борьба славянских народов с татаро-монгольскими, турецкими, немецкими и другими завоевателями. Развитие героического эпоса, жанров былин и юнацких песен. Социальные противоречия и сатира в фольклоре. Развитие гайдуцких и збойницких песен, социально-бытовых сказок и сатиры в других жанрах фольклора. Формы народной драмы. Расширение взаимосвязей с литературой. Роль фольклора в эпоху национальных возрождений в славянских странах и в становлении национальных литератур. Изменение традиционной поэтической системы фольклора. Фольклор города, ремесленников, солдат. Отмирание традиционных жанров. Отклик фольклора на важные исторические события и социальные процессы нового времени. Фольклор и первая мировая война. Вторая мировая война: антифашистский фольклор, партизанский фольклор. Современное состояние славянского фольклора. Общеславянские явления и их взаимодействие в фольклоре славянских стран.
ОБЩЕСЛАВЯНСКИЕ ЯВЛЕНИЯ В НАРОДНОМ ПОЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ И НАЦИОНАЛЬНОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ФОЛЬКЛОРА
Сравнительно-историческое изучение фольклора (типологическое , генетическое, историко-культурное). Различные научные школы в фольклористике. Общее и сходное в фольклоре славянских народов (процессы развития, жанры, сюжеты, типы героев, поэтика). Развитие славянского фольклора на современном этапе: новые жанры, сюжеты, образы и художественные средства.
Своеобразие фольклора отдельных славянских народов. Его исторические основы. Самобытность содержания и формы произведений. Национальное самосознание народа и его устно-поэтическое творчество. Образы родной земли, народных героев, родной природы. Народный быт и его отражение в фольклоре. Своеобразие художественных средств и языка. Историческое обогащение своеобразия славянского фольклора.
ЛИТЕРАТУРА И ФОЛЬКЛОР
Большая роль фольклора в развитии славянских литератур. Формирование национальных литератур и народное творчество. Древнеславянские литературы и фольклор. Летописи и исторические предания. Свидетельства древней письменности об обрядах, игрищах, песнях народа. «Слово о полку Игореве» и фольклор. Постепенное расширение связей литературы с фольклором. Система жанров древнерусской литературы и фольклора. Национальное возрождение славянских народов и роль в нем народного творчества. Писатели-романтики и фольклор (раннее творчество Пушкина; Мицкевич, Челаковский, Эрбен, Штур, Враз, Мажуранич, Прешерн, Радичевич, Негош, Ботев, Якшич, Краль). Реализм и фольклор (Пушкин, Гоголь, Крашевский, Немцова, Змай). Расцвет реализма (Некрасов, писатели-демократы и народники, Л. Толстой, Кондратович, Ожешко, Сенкевич, Конопницкая, Неруда, Ирасек, Вазов, Ашкерц, Змай, Шантич). Литература XX века и фольклор (Горький, Есенин, Шолохов, Платонов, Гашек, Ольбрахт, Елин-Пелин). Современные славянские литературы и народное творчество. Воздействие литературы на фольклор. Песни и баллады романтиков и реалистов в народном репертуаре, их фольклоризация. Развитие строфики и рифмы литературного типа в песенных жанрах фольклора. Расширение идейно-художественного влияния литературы на фольклор.
СОБИРАНИЕ И ИЗУЧЕНИЕ СЛАВЯНСКОГО ФОЛЬКЛОРА
Собиратели русского фольклора (Р. Джемс, Кирша Данилов, Афанасьев, Даль, Киреевский, Рыбников, Гильфердинг, Шейн), польские (Жегота Паули, Доленга-Ходаковский, Кольберг, Федоровский), чешские и словацкие (Челаковский, Эрбен, Добшинский), болгарские и македонские (братья Миладиновы, Шапкарев, Стоин), сербские, хорватские и словенские (Караджич, Штрекель). Болгарский «Сборник за народни умотворения». Собирательская деятельность в славянских странах в XX в. Ценнейшие издания.
Изучение славянского фольклора. Мифологическая школа: Афанасьев, О. Миллер. Школа заимствования: Буслаев, Шишманов, Графенауер. Историческая школа: Вс. Миллер, фольклористы Югославии. Сравнительно-историческое изучение фольклора: Поливка, Веселовский, Арнаудов, Кшижановский, Быстронь, Мошинский, Горак. Современные славянские фольклористы: Соколов, Богатырев, Кравцов, Пропп, Путилов, Гусев; Кшижановский, Черник; Латкович; Арнаудов, Динеков, Романска; Мелихерчик.
Новые направления в славянской фольклористике (типологическое изучение, структурное, этнолингвистическая школа). Обращение к изучению фольклора литературоведов, языковедов, историков, музыковедов, театроведов. Комплексное изучение фольклора. Проблема фольклора как искусства слова и история советской фольклористики. Достижения в фольклористике отдельных славянских стран. Межславянское научное сотрудничество в изучении фольклора.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Кравцов фольклор. М. 1976.
Славянский фольклор. Тексты. Сост. , . М. 1987.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы . Зимние праздники. М. 1973. С. 5 - 17, 204 - 283.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М. 1977. С. 5 - 11, 202 - 295.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. М. 1978. С. 5 - 7, 174 - 243.
Славянский фольклор и историческая действительность. М. 1965.
Славянский фольклор. Сб. статей. Ред. , . М. 1972.
Эпос славянских народов. Хрестоматия. Под ред. проф. . М. 1959.
Славянски фолклор. Очерки и образци. Съст. Ц. Романска. София. 1972.
Болгарские народные сказки. М. 1965.
Польские народные легенды и сказки. М. 1965.
Сказки народов Югославии. М. 1956.
Песни южных славян. Сост., вступ. ст. . М. 1976.
Сербские народные песни и сказки из собрания. М. 1987.
Словацкие сказки. М. 1955.
Чешские народные сказки. М. - Л. 1951.
Предања словенских народа. Београд. 1964.
Дополнительная
Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.
Българско народно поетично творчество. Христоматия. София. 1958.
Български фолклор. Ч. 1. София. 1972.
Латковић В. Народна књижевност, 1. Београд. 1967.
Путилов историческая баллада. М. - Л. 1965.
Путилов и южнославянский героический эпос. М. 1971.
Богатырев теории народного искусства. М. 1971. С. 11 - 166 («Народный театр чехов и словаков»).
Кравцов славянского фольклора. М. 1973.
Лазутин устное народное творчество. М. 1983.
Круглов народное поэтическое творчество. Л. 1987.
Кравцов эпос. М. 1985.
Богатырев эпические рассказы и лиро-эпические песни («збойницкий» цикл). М. 1963.
Украинские думы. М. 1972.
Антологиjа jугословенске народне лирике. Недић. Београд. 1962.
Slovenský folklór. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.
Słownik folkloru polskiego. Warszawa. 1965.
Толстой и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. 1995.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. А - Г. М. 1995. Т. 2. Д - К. М. 1999.
Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск. 1993.
Гура животных в славянской народной традиции. М. 1997.
Серия исследований «Славянский и балканский фольклор». М. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)
Смирнов баллады и близкие им формы. М. 1988.
Кляус сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М. 1997.
Федеральное агентство по образованию
Российской Федерации
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Филиал Российского государственного университета
- нефти
и газа им. Губкина И.М. в г.Оренбурге
по культурологии
тема: «Культура древних славян»
-
Содержание
- Введение
- Велесова
книга
- История книги
Велесова книга о происхождении славян
Триглав богов
Материнский культ
- Сварог
Духовное родство культур славян и индоариев
Перун и Свентовит
- Связь обычаев
с природными силами
Двоеверие: язычество и христианство
- Письменность
древних славян
- Первые алфавиты
Что было сначала: глаголица или кириллица?
Узелковая письменность
Прообразы пиктографического письма
- Заключение
- Список
литературы
- Введение
Древние славяне проповедовали ведическую культуру. Древнюю славянскую религию правильнее называть не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» - однокоренное с русским «знать», «ведать». Представляет собой мирную религию высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня, - верованиям Древней Индии и Ирана, Древней Греции.
- Миф
и фольклор древних
славян
Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая устная традиция, слабо претерпевшая перемены под влиянием письменной культуры.
Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к русскому народу возродился в XVIII в. В это время появляется ряд записей, сборников и книг, среди которых отмечаются сборники Кирши Данилова и словарь М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий». Сокровища устной культуры - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают насыщенно соединяться и записываться только в первой половине XIX в. К середине XIX века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь интенсивно и глубоко, что А.Н. Афанасьев (1826-1871) осуществил публикацию сперва сборника «Народных русских сказок» (1855-1864), а затем подытоженного труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869). Выходила в свет десятитомная публикация «Песен, собранных Кириевским» в 1860-1874 гг., посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808-1856), который собрал и редактировал множество текстов мифических и исторических песен, сказок и былин. В этом направлении подвижническую работу проводили этнограф П.И. Якушкин (1822-1872), поэт Н.М. Языков (1803-1847), идеолог славянофилов А. С. Хомяков (1804-1860).
Во второй половине XIX-XX вв. последовательно формироваться целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.
1.1
Велесова книга
1.1.1
История книги
В настоящее время сделана огромная работа по восстановлению славянских антропотеокосмогонических мифов на основе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги. История книги, которая посвящена богу богатства и мудрости древних славян Велесу или Волосу, таинственна и трагична. Во время гражданской войны 1919 года она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком вблизи станции Великий Бурлук около Харькова в имении князей Куракиных. В Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова в 1924г. Писатель переписывал и расшифровывал древние записи 15 лет, скопировав около 75% текста. В оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив в 1943г., а также и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки.
1.1.2 Велесова книга о происхождении славян
Велесова книга - памятник сложный и объемный. Подделать его так же сложно, как невозможно снова создать Ригведу, Авесту или Библию. Эта книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она рассказывает судьбы различных племен, которые участвовали в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая сосредотачивается около озера Балхаш и в настоящее время носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. Миграция индоевропейских племен, по данным археологии, из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н. э. и разворачивалась на огромной территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга показывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н. э. - конца I тыс. н. э.
1.1.3 Триглав богов
Начало
Велесовой книга показан призывом склониться
перед Триглавом
богов: Сварогом,
Перуном
и Свентовитом.
Эта славянская
архаическая троица близка индуистской
ведической Тримурти, в которую древние
арии вовлекали Варуну - небесного бога
(у славян Сварог), Индру- громовержца
(аналог Перуна) и Шиву - бога разрушителя
Вселенной (славянский Волос или Велес).
Разные жреческие древнеславянские школы
по-разному понимали тайну Троицы. В
Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога
и Стрибога.
Помимо их, наиболее почитаемыми
были бог огня Семаргл,
посредник между
людьми и небесными богами, который предстал
в виде священного сокола Рарога и победил
в первой битве светлых и темных сил Черного
Змея; бог богатства и скота Велес,
проводник в загробный мир и его царь,
разрушитель Вселенной и одновременно
символ мудрости, сын небесной коровы
Земун,
соперник Перуна в свадебном
мифе, низверженный на землю с небесного
свода; мать счастливого жребия, богиня
судьбы и водной стихии Макошь,
которая
вместе с помощницами Долей
и Недолей
прядет нити человеческой судьбы, подобно
античным мойрам; сестры богини жизни
и смерти Жива
и Марена
(Мармара).
Триглав
в Новгороде понимали по-другому. Изначально
в него входили Сварог,
Перун
и Велес.
Отблески такого понимания
сохранились в Велесовой книге под именами
Дид - Дуб - Сноп.
Позднее Велес был
заменен Свентовитом.
Небесным отцом,
дедом богов новгородцы полагали только
Сварога, который ожидает людей в небесном
рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он - начало
всему Роду, мужская половина, ипостась
Рода. Древнейшим верховным мужским божеством
славян был Род -
бог неба, грозы, плодородия.
Род-повелитель всего живого движущегося.
Род, по мнению древних славян, - вся Вселенная,
но еще его понимали как домашнего пращура,
бога-предка, прародителя. Род, как индивид,
выступал редко, поэтому прославляли
не его самого, а мужское воплощение Рода
- Сварога. Он выступает творцом Вселенной,
достает из Океана Землю. Ударяя молотом
по «бел горюч камню», как кузнец небес,
возрождает Семаргла
(бога огня) и
создает первых людей, обучая их кузнечному
ремеслу, давая им законы. Женская ипостась
Рода и супруга Сварога матерь богов
Лада.
Она - Рожаница, матерь-Родиха
- помогает при родах. Лада - богиня брака,
изобилия, времени созревания урожая.
К богине обращались с молитвами, прошениями,
мольбами. Имя ее не раз встречалось в
припевах песен - «Ой, Ладо!»
1.1.4 Материнский культ
Почитание женских предков тесно связано с широким распространением материнских культов. От Франции и до Байкала повсюду можно встретить каменные фигурки женских богов, рожениц с ярко выраженными чертами пола, которые получили название палеолитических вечер и служили особенностями магии плодородия. Во время патриархата материнские культы изменяются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Одновременно они приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказе Бажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в каких бы изменениях они ни встречались, всегда устремляются к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля), либо - земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля).
- Космогонические
представления древних
славян
Долгие исследования показали, что дохристианское язычество на Руси опиралось на астральный культ. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.
Фольклор славянских народностей полон легенд о яйце, способном вмещать в себя огромные царства. По архаическим преданиям, до момента творения Мир был в оцепенении и помещался внутри Космического Яйца. Скорлупу обвивал гигантский Змей – первородный Хаос. Жизненное начало своим творческим импульсом разбивает Яйцо и Мир оживает. Отсюда и ритуал разбивания весной, когда пробуждается дремлющая природа, пасхальных яиц – писанок.
2.1 Сварог
Повышение
сорганизации структуры общественно-политеческой
жизни славян вызвало выдвижение на передний
план бога упорядоченного космоса – Сварога.
Имя Сварог происходит от Sur (санскр.), Suar,
Svar, Svarga, отсюда – Сварог. Исследователь
Д. Дядечко указывает на пояснения в летописях
древнечешского Sur (Svor) словом Zodiacus – зодиакального
пути Солнца (эклиптики). В Ипатьевской
летописи «Солнце – царь сын Сварогов
еже есть Даждьбог», по другим источникам
сын Сварога – Солнце, зовется Огнем: «И
Огневи молятся, зовут его Сварожичем».
На Украине небесным Огнем считался сам
зодиак или зодиакальный путь Солнца,
которое в каждом созвездии приобретало
характерные черты и свойства нового божества.
Сварог – бог неба (как космоса),
а Даждьбог – огонь (свет) небесный.
Даждьбог – один из наиболее
известных богов восточнославянских
племен. Автор «Слова о полку
Игореве» называет всех русских даждьбожьими
внуками. То есть это буквально наш дед,
предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,
податель земных благ, а также бог, охраняющий
свой род. Он дал человеку все главное
(по космическим меркам): солнце, тепло,
свет, движение (природы или календарное
– смену дня и ночи, времен года, лет и
т, д.).
Архаическая
философия древних народов, уровень
их духовной зрелости наиболее точно и
полно реконструируется по космогоническим
мифам главных священных книг. С именем
Сварога
связан древний космогонический
миф славян, который открывает содержание
«Русских Вед»:
До
рождения света белого тьмой кромешною
был окутан мир. Был во тьме лишь
Род - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной,
Отец Богов.
Был
вначале Род заключен в яйце, был
он семенем непророщенным, был он почкою
нераскрывшейся. Но конец пришел заточению.
Род родил Любовь - Ладу-матушку.
Род
разрушил темницу силою Любви, и
тогда Любовью мир наполнился.
И
родил Он царство небесное, а под
ним создал поднебесное. Пуповину разрезал
радугой, отделил Океан - море синее от
небесных вод твердью каменной. В небесах
воздвигнул три свода Он. Разделил Свет
и Тьму, Правду с Кривдою.
Род
родил затем Землю-матушку, и ушла
Земля в бездну темную, в Океане
она схоронилася...
Родом
рождены были для Любви небеса и
вся поднебесная. Род - Отец богов. Род
и Мать богов. Род - рожден собой и родится
вновь.
Род
- все боги и вся поднебесная. Род - что
было и то, чему быть предстоит, что родилось
и то, что родится.
Род
родил Сварога небесного и
вдохнул в него свой могучий дух.
Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал
во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает
и свои владенья оглядывает. Видит - Солнце
по небу катится, Месяц светлый видит и
звезды, а под ним Океан расстилается...
Оглядел свои он владения, не заметил лишь
Землю-матушку.
- Где же мать-Земля? - опечалился.
Тут
заметил он - точка малая в Океане-море
чернеется. То не точка в море чернеется,
это уточка серая плавает, пеной серою
порожденная.
-
Ты не знаешь ли, где Земля лежит? - стал
пытать Сварог серу уточку.
-
Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко
в Океане схоронена...
-
По велению Рода небесного, по хотенью-желанью
Сварожьему Землю ты добудь из глубин
морских!
Ничего
не сказала уточка, в Океан-море нырнула
и три года в пучине скрывалась.
Как срок кончился - поднялась со дна.
В
клюве горсть земли принесла она.
Взял
Сварог горсть земли, стал в ладонях
мять.
-
Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка,
Месяц светлый, вы же, ветры буйные, - дуйте!
Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку,
мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада,
помоги!
Землю
мнет Сварог - греет Солнышко, Месяц светит
и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони,
и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце
Красное - Мать Земля запеклась сверху
корочкой, остудил же ее Месяц светлый.
Так
Сварог сотворил Землю-матушку. Три
подземных свода он в ней учредил
- три подземных, пекельных царства.
А
чтоб в море Земля не ушла опять,
Род родил под ней Юшу мощного
- змея дивного, многосильного. Тяжела
его доля - держать ему годы и века Землю-матушку.
Так
была рождена Мать Сыра Земля. Так
на Змее она упокоилась.
Если
Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля
поворотится.
2.2 Духовное родство культур славян и индоариев
В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда близко сплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых повторен к рождающим силам космоса, но тесно с ними контактирует. 129-й гимн 10-й мандалы Ригведы наглядно показывает общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:Не
было тогда ни несуществующего, ни сущего...
Не было тогда ни смерти, ни того, что
живет вечно; никакого признака, разделявшего
ночь и день. Это единое бездыханное
дышало лишь собственной своей сущностью.
Помимо него не было ничего вообще. Была
тьма: скрытая сперва в тьме, все это было
бесформенным хаосом. Все, что существовало
тогда, было пустым и бесформенным. Великой
силой тепла рождено было это единое. Затем
возникло вначале желание - первичное
семя и зародыш духа... Кто знает воистину
и кто может здесь сказать, когда это родилось
и когда свершился этот акт творения?
Боги
появились позже сотворения этого
мира. Кто же тогда знает, когда
появился мир? Он первоисточник всего
созданного, все равно, создал ли он все
это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает
за этим миром с высоты неба, он воистину
знает это, а может быть, он и не знает.
Единым
священным праисточником, который существовал
некогда общей духовной колыбелью, обусловливается
похожесть представлений в славянской
и индийской ведической культурах о начальном
антропоморфном существе, обладателе
высшего жизненного принципа - любви
или тепла - тапаса, и начальном зерне,
золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем
во время становления человечества, -
силе желания.
Таким
образом, силой Любви в славянской мифологии
было призвано Солнце, вышедшее из лица
Рода, Месяц светлый - из груди Его, Звезды
частые - из очей Его, Зори ясные - из
бровей Его, Ночи темные - из дум Его, Ветры
буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град
- от слез Его, Гром и Молния - от голоса
Его. В источнике Индии Упанишадах такое
первоначальное антропоморфное существо
Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек,
мужчина), хранитель миров был извлечен
из вод Атманом, тем, кто был поистине сперва
одним, и кто придал Пуруше внешний облик.
2.3 Перун и Свентовит
Сын
Сварога Перун,
второе лицо славянской
Троицы-Триглава, бог войны и грозы, возрождал
явленное, следил за мирным порядком, вращая
солнечное золотое колесо.
Культ
победителя зверя-Скипера, царя Пекла,
Морского царя и Велеса поддерживался
высшими слоями патриархального
славянского общества, князьями и
дружинниками, особенно в эпохи противостояния
миру кочевых племен. После христианизации
Руси культ Перуна был изменен Ильёй-Пророком,
а в фольклорной традиции - Ильёй Муромцем
и Егорием Храбрым.
Третья
ипостась новгородского Тритлава- Свентовит
изначально был богом света у западных
славян. Его четырехглавый идол стоял
в Арконе, главном святилище
балтийских
славян на острове Руян в Балтийском море.
Вера в него была принесена в Новгород
переселенцами из западных земель - ободритами
и руянами. Велесова книга говорит о великой
тайне триединства Сварога - Перуна -
Свентовита, сила которого проникала все
уровни жизни, множила миры богов и людей
властью любви. Священное знание древних
славян обладало чертами монотеизма,
но сочетало его с первобытными формами
религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом
и магией.
Итак,
и для мировоззрения индоевропейских
народов, и для мировоззрения древних
славян был характерен антропотеокосмиз,
т. е. нерасчленность сфер человеческого,
божественного и природного, отражающихся
друг в друге. Это то, что Гераклит поместил
в понятие «сферос» как мира, не созданного
никем, «вечно живого огня, мерно загорающегося
и мерно потухающего, на который обмениваются
все вещи, выплавленные из него как слитки
из золотого песка».
Признаки
культа предков, которые получили название
манизм,
наиболее ярко излагаются в
факте возведения родословной славян
к праотцам, родственникам богов, обучившим
людей различным ремеслам и умению обращаться
с железом. Знание представлено как моментальное
проникновение в бытие всего сущего, осуществляемое
с помощью магических операций, и с целью
упорядочения из хаоса пространства обитания
древнего человека. Жертвоприношения
обожествлявшимся силам природы, в основе
которых выступало Солнце, входили в практику
магии жизни, не расчленявшую слово и дело
и служившую целям победы человека над
небытием, над смертью.
- Обряды
и обычаи древних
славян
Непрекращающаяся борьба и меняющаяся победа светлых и темных сил природы наиболее ярко выражена в представлениях славян о круговороте времен года. Его начальной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря, празднование, которое получило у славян греко-римское название «коляды» (calendae - первый день нового месяца). Окончательную победу нового громовника над зимой - «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. К этому же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, бумагой. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а еще Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался таким образом:
Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу. Потом они перепрыгивают через огонь.
Сожжение
или потопление в реке соломенного
чучела или иного изображения Купалы
напоминает о связи праздника с солнечным
божеством.
Древние
народные праздники, например новогодние
гадания, разгульная масленица, хороводы
и зеленые березки «семика», «русальная
неделя» и многие другие, сопровождались
заклинательными магическими обрядами
и были подобны молениям богам о всеобщем
благополучии, урожае, избавлении от грозы
и града. Таким образом, в мрачный Ильин
день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали
выкормленного всем селом быка в честь
повелителя Молний, восприемника древнего
Перуна.
Большие
глубокие сосуды в Древней Руси называли
чарами
и использовали для новогоднего
гаданья об урожае (чародейство).
На
них часто рисовали 12 разных рисунков
виде замкнутого круга - символ 12 месяцев.
В селе Лепесовке на Волыни было найдено
древнее святилище Черняховской культуры
II-IV вв. Алтарь святилища был собран из
осколков больших глиняных чаш. По венчику
одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных
рамок с различными рисунками. В них были
три косых креста, которые обозначали
три срока главных солнечных праздников:
25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех остальных
рисунках изображались рало, колосья и
плетенки льна, что сходно с месяцами:
апрелем - пахота ралом, августом - уборка
урожая и октябрем - трепка льна. Лепесовская
чара - характерный ритуальный сосуд
древних славян, приготовленный для новогодних
гаданий. Найдены и распознаны также сосуды,
использовавшиеся для обрядов сева-жатвы,
весенне-летних водных обрядов, проводившихся
в священных рощах, у родников и связанных
с богиней-девой, покровительницей плодородия.
3.2 Двоеверие: язычество и христианство
К
моменту принятия христианства славянская
религия не успела еще выработать строгих
форм культа. Жрецы еще не относились к
особому сословию. Жертвы родовым и небесным
богам преподносили представители родовых
союзов, а о сношениях с низшими демонами
земли, об избавлении людей от их вредного
влияния и о получении от них разных услуг
заботились вольнопрактикующие волхвы.
Место жертвоприношения, капище,
не
превратилось в храм даже во время, когда
на этом месте стали ставить капь-идола,
изображающего богов (капь-капище).
При
воцарении в Киеве Владимира I
им была произведена в 980 г. своего рода
языческая реформа. Стремясь приподнять
древние народные верования до уровня
государственной религии, рядом со своими
теремами, на холме, князь приказал поставить
деревянные кумиры шести богов: Перуна
с серебряной головой и золотыми усами,
Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и
Макоши. Владимир установил даже человеческие
жертвоприношения этим богам, что должно
было придать их культу трагический, но
в то же время и очень торжественный характер.
Культ
главного бога дружинной знати был введен
в Новгороде Добрыней. Около идола Перуна
там горело восемь негасимых костров,
а память об этом вечном огне сохранялась
у местного населения до XVII в.
К
концу периода язычества в связи с развитием
дружинного элемента глубоко усложнились
погребальные обряды
славян.
Со знатными русами сжигали
их оружие, доспехи, коней. По словам арабского
путешественника Ахмеда Ибн Фадлана, совершившего
поездку в Волжскую Болгарию в качестве
посла багдадского халифа, он видел русские
похороны и описал ритуальное убийство
на могиле богатого руса его жены.
Огромный
курган высотою с четырехэтажный
дом («Черная Могила» в Чернигове)
подтверждает это. По преданию, на этом
месте был похоронен черниговский князь.
В процессе раскопок в кургане были найдены
золотые византийские монеты, оружие,
женские украшения, турьи рога, окованные
серебром, с чеканными узорами былинного
сюжета - смерти Кощея Бессмертного в
черниговских лесах.
С
древнейших времен человек, оберегая себя
от злых сил, прикрывал одежду и жилище
изображениями - оберегами,
сплетая
охранительную символику в единый образ
мироздания. Именно так выглядели уборы
древнерусских княгинь времен двоеверия
(язычества и христианства) и изображения
на фасадах русских изб, сохранившиеся
на Севере до настоящего времени.
Головной
убор княгини символизировал небо и
увенчивался диадемой с изображением
главнейших небесных сил, в центре находился
Даждьбог или Христос (в зависимости от
того, языческим или христианским был
весь убор). Чело княгини украшали височные
кольца,
означающие движение солнца
по небу. Вниз от венца спускались цепи
- рясны,
символизирующие воздушное
пространство. Они покрывались изображениями
либо струй дождя, либо птиц, либо семян,
падающих с неба. К ряснам подвешивались
колты
(подвески) с изображением русалок,
крылатых вил, орошающих поля. Эти колты
распологались на одном уровне с ожерельями,
изображающими распустившиеся ростки.
На женских браслетах были представлены
картины русалий
(весенних праздников в
честь богинь - подательниц дождя). На
шею надевалась длинная цепь с двумя головами
Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим
солнце. Таким образом в женском костюме
была отражена вся картина миросоздания
- небо, земля и подземный мир.
На
фасаде русской избы изображались небеса
и ход солнца. Небо представлялось
двухслойным, состоящим из «тверди» и
«хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды.
Хляби изображались волнистыми линиями.
На тверди, располагающейся ниже хлябей,
было показано положение солнца в трех
позициях - утром, в полдень и вечером;
чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже
хлябей, изображения светила помещали
на деревянных «полотенцах», спускавшихся
с крыши. Особенно ярко и богато украшалось
узором центральное «полотенце», символизировавшее
полдень, - там ярко светящее солнце изображалось
несколько раз, либо знак солнца (круг,
разделенный на восемь секторов) дублировался
коньком крыши, означавшим Солнце-коня.
На центральном «полотенце» часто размещали
и громовой знак (круг, разделенный на
шесть секторов) - символ Рода или Перуна,
оберегавший дом от попадания в него молнии.
и т.д.................
Образ кукушки в славянском фольклоре
А. В. Никитина Культурология ОтсутствуетДанное издание представляет собой исследование по русскому фольклору. Автор работы обращается к теме зоо– и орнитоморфной символики. Предметом конкретного анализа стал образ кукушки, который впервые подвергся такому глубокому изучению. В книге использованы как фольклорные, так и этнографические материалы, в результате чего текст был структурирован по функциональному принципу: в первой части рассмотрены функции вестничества и предсказательства кукушки (о браке, сроке жизни), а во второй – функция оборотничества.
Расшифровка специального зоологического кода кукушки даст ключ к пониманию спорных моментов в формировании этических и эстетических критериев, свойственных этническому сознанию. Книга предназначена культурологам, преподавателям, студентам и всем интересующимся вопросами фольклористики.
Этель Войнич Зарубежные приключения ОводЭтель Лилиан Войнич (1864–1960) – английская писательница, дочь видного английского ученого и профессора математики Джорджа Буля. Выйдя замуж за В. М. Войнича, польского литератора и революционера, переселившегося в Англию, Войнич попала в среду радикально настроенной русской и польской эмиграции.
В 1887–1889 гг. жила в России, с 1920 г. – в Нью-Йорке. Выступила как переводчик русской литературы и стихотворений Т. Шевченко на английский язык. Лучшее произведение Войнич – революционный роман «Овод» (1897), ставший в России одной из любимых книг молодежи.
Другие романы Войнич – «Джек Реймонд» (1901), «Оливия Лэтам» (1904), «Прерванная дружба» (1910, в. рус. пер. «Овод в изгнании», 1926), «Сними обувь твою» (1945) – сохраняют тот же бунтарский дух, но значительно менее популярны. Войнич также принадлежат работы по славянскому фольклору, музыке.
Она – автор нескольких музыкальных сочинений. В этом томе публикуется роман «Овод», посвященный освободительной борьбе итальянского народа в 30–40-х гг. XIX в. против австрийского владычества. Его главный герой Артур Бертон по прозвищу Овод – человек сильных и цельных чувств.
Он страстно любит жизнь, но, несмотря на это, идет на смерть, ибо идея для него дороже жизни.
Лингвистические задачи
Б. Ю. Норман Учебная литература ОтсутствуетПособие включает в себя более 1200 оригинальных лингвистических задач, основанных на материале прежде всего русского, а также западноевропейских (английского, немецкого, французского, испанского) и зарубежных славянских языков. Особое внимание уделяется «речевой среде обитания» человека: разговорной речи, фольклору, художественной литературе и т.
п. Многие задачи носят занимательный характер. Представленные задачи сгруппированы по следующим семи разделам: «Природа языка. Язык как система знаков», «Функционирование языка в обществе», «Фонетика и фонология», «Лексикология», «Грамматика», «Типологическая и генеалогическая классификация языков», «Письмо, орфография, пунктуация».
Для студентов, аспирантов, преподавателей филологических факультетов университетов и пединститутов.
Скоморошины
Сборник Русская классика ОтсутствуетЮмор и сатира занимали значительное место в жизни русских людей во все времена: скоморошины, театр Петрушки, медвежья потеха, раёк, народные сатирические спектакли, анекдоты, докучные сказки – все эти фольклорные произведения на протяжении веков развлекали и стар и млад.
Выдающиеся исследователи народного творчества сохранили его образцы, благодаря чему мы имеем возможность познакомиться с ними. В книге собраны произведения сатирического фольклора, а также загадки, припевки и бывальщины про персонажей славянской мифологии – домовых, леших, кикимор, записанные в XIX веке такими известнейшими фольклористами, как А.
Афанасьев, С. Максимов, А. Гильфердинг, и другими.
Пространство и время в языке и культуре
Коллектив авторов КультурологияКнига посвящена двум ключевым категориям языка и культуры и продолжает серию изданий, разрабатывающих проблемы символического языка традиционной культуры славян: см. «Концепт движения в языке и культуре» (1996), «Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян» (1999), «Признаковое пространство культуры» (2002), «Категория родства в языке и культуре» (2009).
Большая часть статей этого и предыдущих изданий принадлежит авторам этнолингвистического словаря «Славянские древности», создаваемого по замыслу и под общей редакцией Н. И. Толстого (Т. 1. 1995; Т. 2. 1999; Т. 3. 2004; Т. 4. 2009; Т. 5. В печати). Способы концептуализации пространства и времени рассматриваются в настоящей книге на материале разных славянских языков и культурных традиций и разных жанров народной культуры – обрядов и обычаев (свадьба, погребально-поминальный комплекс, обычаи, связанные с рождением ребенка, магические операции с календарным временем, временные регламентации ткачества, народная демонология), фольклорных текстов (причитания, сказки, «малые» жанры фольклора и др.
Книга посвящена 90-летию со дня рождения академика Никиты Ильича Толстого (1923–1996), одного из выдающихся представителей славистической науки второй половины XX века. Статьи отечественных и зарубежных авторов тематически связаны с одним направлением деятельности Н.
И. Толстого, а именно со славянской этнолингвистикой – дисциплиной, созданной им в 70-е годы и изучающей язык и традиционную духовную культуру в их неразрывной связи. Сборник состоит из четырех разделов. В первом рассматриваются традиционные представления, относящиеся к народной космологии и демонологии, народной ботанике, а также семантика и символика календарных и семейных обрядов, бытовых практик, предметов одежды и др.
Во второй раздел включены статьи по мифологии и фольклору, по истории, структуре и символике отдельных текстов и жанров (заговоров, легенд, погребальных плачей). Третий раздел объединяет статьи о семантике и культурных функциях лексики (соматической, мифологической, бытовой) и обрядовой терминологии (свадебной, календарной).
В четвертом разделе публикуются выдержки из полевых полесских записей Н. И. Толстого и часть его переписки со славистами разных стран. Сборник адресован как специалистам, так и широкому кругу читателей, интересующихся традиционной духовной культурой славянских народов.
Вошедшая в золотой фонд отечественной филологии, книга не переиздавалась в России с 1861 г. и давно стала большой редкостью. Она и сейчас найдет своего читателя, причем не только среди специалистов-гуманитариев или как пособие в высших учебных заведениях, но также среди всех тех, кто увлечен древнерусской литературой, письменностью, языком и фольклором.
В приложении помешены статьи А. И. Соболевского, А. А. Шахматова и И. Н. Жданова из сборника «Четыре речи о Ф. И. Буслаеве» (СПб. , 1898), посвященного памяти ученого.
Бич Божий. Божье знаменье (сборник)
Иван Кондратьев Литература 19 века Россия державнаяИван Кузьмич Кондратьев (наст. отчество Казимирович; 1849–1904) – поэт, прозаик, драматург. Родился в с. Коловичи Вилейского уезда в крестьянской семье. Свои стихи, рассказы, романы помещал в «Русской газете», «Новостях дня», в журналах «Московское обозрение», «Спутник», «Россия» и многих других.
Отдельными изданиями в Москве выходили пьесы-шутки, драмы из народной жизни, исторические повести, поэмы. В песенный фольклор вошли романс «Эти очи – темны ночи» и другие песни и романсы Кондратьева. Предполагается, что ему принадлежит исходный текст русской народной песни «По диким степям Забайкалья».
В этом томе представлены два произведения Кондратьева. В романе «Бич Божий» показаны события из истории древних славян. Писатель предлагает нетривиальный взгляд на историю гуннов и личность их вождя Аттилы. В романе гунны выведены как одна из ветвей славянского племени венедов.
Автор не строит новых исторических теорий, а лишь дает беллетристическую реконструкцию событий далекого прошлого на основе выводов, заимствованных из сочинений некоторых западных средневековых историков, принимавших славян и гуннов за один народ. Повесть «Божье знаменье» переносит читателя в XIX век, в годы Отечественной войны с Наполеоном.
Загрузка...
