Концепция цивилизационного общественного развития и цивилизации. Цивилизационные аспекты развития общества
Это понятие имеет два основных значения. В самом широком смысле, общество можно определить как систему всех существующих способов и форм взаимодействия и объединения людей (например, в выражениях «современное общество» или «феодальное общество»). В более узком понимании, слово «общество» употребляют для обозначения любых типов или видов социальных групп , количество и особенности которых определяются разнообразием жизнедеятельности людей («российское общество», «научное сообщество» и т.д.). Оба этих подхода объединены пониманием того, что человек является «общественным существом» и может полноценно жить только внутри некоего коллектива, ощущая свое единство с другими людьми. Эти коллективы образуют иерархию – от наиболее крупномасштабного, от человечества в целом как самой большой системы взаимодействия, до профессиональных, семейных и иных малых групп.
Развитие научных представлений об обществе.
Изучением общества занимается особая группа научных дисциплин, которые так и называют – общественными (гуманитарными) науками. Среди общественных наук ведущей является социология (буквально – «обществознание»). Только она рассматривает общество как единую целостную систему. Другие общественные науки (этика, политология, экономика, история, религиоведение и т.д.) изучают отдельные аспекты жизни общества, не претендуя на целостное знание.
Понятие «общество» предполагает осознание объективных закономерностей коллективной жизни людей. Это представление родилось практически одновременно с рождением научной мысли. Уже в древности были осознаны все главные проблемы в понимании сущности общества:
насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);
каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность);
как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие – стремление к гармонии интересов);
как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).
Мыслители древних обществ обычно рассматривали жизнь людей как часть всеобщего порядка, «космоса». Применительно к «устройству мира» слово «космос» впервые стало использоваться Гераклитом . В универсалистских представлениях древних об обществе нашла отражение идея единства человека с природой. Эта идея стала неотъемлемой чертой восточных религий и учений (конфуцианство , буддизм , индуизм), сохраняющих свое влияние на Востоке и в наши дни.
Параллельно с развитием натуралистических концепций начали развиваться и антропологические, подчеркивающие не единство человека с природой, а принципиальные различия между ними.
Долгое время в социальной мысли общество рассматривалось с политологической точки зрения, т.е. отождествлялось с государством. Так, Платон характеризовал, прежде всего, через политические функции государства (защита населения от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны). Государственно-политические представления об обществе, трактуемом как отношения господства и подчинения, развивал вслед за Платоном Аристотель . Однако он выделял и чисто социальные (не политические) связи людей, рассматривая, например, дружбу и взаимоподдержку свободных, равных друг другу индивидов. Аристотель подчеркивал приоритет индивидуальных интересов и считал, «что должно требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», что «каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего самого себя» («Этика»). Если от Платона идет тенденция рассматривать общество как целостный организм, то от Аристотеля – как совокупность относительно самостоятельных индивидов.
Социальная мысль нового времени в трактовке общества исходила из концепции «естественного состояния» и общественного договора (Т.Гоббс , Дж. Локк , Ж.-Ж. Руссо). Ссылаясь на «естественные законы», мыслители нового времени придавали им, однако, совершенно социальный характер. Например, утверждение об изначальной «войне всех против всех», на смену которой приходит общественный договор, абсолютизирует дух индивидуализма нового времени. Согласно точке зрения этих мыслителей, в основу общества положены рациональные договорные начала, формально-юридические понятия, взаимная полезность. Тем самым антропологическая трактовка общества одержала победу над натуралистической, а индивидуалистическая – над коллективистской (органистической).
Эта мета-парадигма (общая картина) понимания жизни общества легла в основу западноевропейской цивилизации и по мере ее экспансии стала восприниматься как наиболее «правильная». Впрочем, в 19–20 вв. было сделано немало попыток создать альтернативную мета-парадигму. Социалистическая и националистическая идеологии попытались утвердить первенство коллективистских начал над индивидуалистическими. Многие философы (в том числе русские – Н.Ф.Федоров , К.Э.Циолковский , А.Л.Чижевский и другие) доказывали единство космоса, биосферы и человеческого общества. Однако в наши дни эти подходы остаются на периферии общественной жизни, хотя их влияние возрастает.
От свойственного древним и средневековым обществам нерасчлененного единства научных знаний об обществе и природе европейские мыслители эпохи нового времени перешли к дифференцированной системе самостоятельных наук. Общественные науки стали жестко отделены от наук о природе, а само гуманитарное знание распалось на несколько самостоятельных наук, долгое время слабо взаимодействующих друг с другом. Ранее всего, еще в 16 веке, обособилась политология (благодаря работам Н.Макиавелли), затем, в конце 18 – начале 19 веков – криминология (начиная с Ч.Беккариа), экономическая теория (с А.Смита) и этика (с И.Бентама). Это дробление продолжалось и в 19–20 веках (формирование как самостоятельных наук культурологии, языкознание, религиоведения, психологии, этнологии, этологии и т.д.).
Стремление к целостному знанию о жизни общества, однако, не исчезло. Оно привело к формированию специальной «науки об обществе», социологии, которая сложилась в 1830–1840-х благодаря прежде всего трудам О.Конта . Выработанное им представление об обществе как о прогрессивно развивающемся организме стало фундаментом всего последующего развития не только социологической, но и других общественных наук.
В рамках общественных наук 19 века четко обозначились два основных подхода к изучению механизмов развития общества, подчеркивающих противоположные его аспекты – конфликт и солидарность (консенсус). Сторонники первого подхода считали, что общество лучше описывать в терминах столкновения интересов, сторонники второго предпочитали терминологию общих ценностей. Созданная в 1840–1860-е марксистская теория общественного развития, объясняющая все феномены общества «в конечном счете» экономическими процессами и внутренними противоречиями жизни общества, послужила фундаментом развития конфликтных (радикальных) теорий и до сих пор остается одним из самых влиятельных направлений социальной мысли. Консенсусное представление о жизни общества более типично для мыслителей-либералов.
Во второй половине 20 века обозначилась тенденция к сближению друг с другом не только разных общественных наук, но и их всех с естественными и точными науками. Эта тенденция отразилась, прежде всего, в формировании и росте популярности основанной И.Пригожиным синергетики – науки о наиболее общих закономерностях развития и самоорганизации сложных систем (включая и общество). Тем самым на новом витке развития науки происходит как бы возвращение к представлениям древних о едином «космосе».
Свойства общества как системы.
Хотя методологические подходы представителей различных современных научных школ обществоведения во многом различны, все же существует некоторое единство взглядов на общество.
Во-первых, общество обладает системностью – оно рассматривается не как механическая совокупность индивидов, а как объединенная устойчивыми взаимодействиями или взаимосвязями (социальными структурами). Каждый человек является членом различных социальных групп, исполняет предписанные социальные роли, совершает социальные действия. Выпадая из привычной для себя социальной системы, индивид испытывает сильный стресс. (Можно вспомнить хотя бы литературного Робинзона Крузо, который страдал на необитаемом острове не столько от нехватки жизненных средств, сколько от невозможности общаться с другими людьми.) Будучи целостной системой, общество обладает устойчивостью, определенным консерватизмом.
Во-вторых, общество обладает универсальностью – создает необходимые условия для удовлетворения самых разнообразных потребностей индивидов. Только в обществе, основанном на разделении труда, человек может заниматься узкопрофессиональной деятельностью, зная, что всегда сможет удовлетворить свои потребности в пище и одежде. Только в обществе он может приобрести необходимые трудовые навыки, познакомиться с достижениями культуры и науки. Общество предоставляет ему возможность сделать карьеру и подняться по социальной иерархии. Иными словами, общество обладает той универсальностью, которая дает людям формы организации жизни, которые облегчают достижение их личных целей. Прогресс общества видят как раз в повышении его универсальности – в предоставлении индивиду все большего спектра возможностей. С этой точки зрения, современное общество намного прогрессивнее, например, первобытного. Но и первобытное общество обладало универсальностью, поскольку позволяло людям удовлетворять элементарные потребности не только в пище, одежде и жилище, но и в объяснении окружающего мира, в творческом самовыражении и т.д.
В-третьих, общество имеет высокий уровень внутренней саморегуляции , обеспечивая постоянное воспроизводство всей сложной системы социальных отношений. Это находит свое отражение в создании особых институтов (таких как мораль, идеология, право, религия, государство), обеспечивающих соблюдение общепринятых «правил игры». По поводу того, какие именно институты играют в процессах саморегуляции более важную роль, есть разные мнения. Основой устойчивости общества одни обществоведы считают формальные институты (например, «общую власть», как Э.Шилз), другие – неформальные (например, господствующие в обществе «фундаментальные ценности», как Р.Мертон). Видимо, на начальных этапах развития общества его саморегуляция держится в основном на неформальных институтах (табу в первобытном обществе, кодекс чести средневековых рыцарей), но затем бóльшую роль начинают играть формальные институты (нормы писанного права, государственные учреждения, общественные организации).
В-четвертых, общество обладает внутренними механизмами самообновления – включения в сложившуюся систему взаимосвязей новых социальных образований. Оно стремится подчинить своей логике вновь возникающие институты и социальные группы, заставляет их действовать в соответствии с ранее сложившимися социальными нормами и правилами (так происходит при эволюции общества). Но новые нормы и правила, постепенно накапливаясь, могут привести к качественным изменениям всей системы общественных отношений (так происходит при общественной революции). Отклонения от принятых в обществе правил и норм побуждают систему находить новые средства для поддержания равновесия и стабильности. Движущими силами могут являться не только противоречия внутреннего развития, но и «втягивание внесистемных элементов в орбиту системности» (Ю.Лотман) – так было, например, с капитализмом 1930-х, активно использовавшим некоторые принципы социализма. При этом очень важна степень открытости социальных систем – стремление активно перенимать опыт других систем (открытое общество) или, напротив, стремление самозамыкаться, отгораживаясь от внешних влияний (закрытое общество).
Таким образом, общество представляет собой универсальный способ организации социального взаимодействия людей, обеспечивающий удовлетворение их основных потребностей, саморегулирующийся, самовоспроизводящийся и самообновляющийся.
Структура общества.
Общество обладает определенной структурой. Каковы же критерии выделения структурных частей – подсистем общества? Этих критериев несколько: одни из них строятся на выделении социальных групп, другие – сфер жизнедеятельности общества, третьи – способов взаимосвязи людей (Таблица 1).
| Таблица 1. СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА | |
| Критерии выделения элементов общества | Основные элементы общества |
| Социальные группы («мини-общества»), из которых состоит «большое» общество | Группы, различающиеся по естественным и социальным признакам (социально-территориальные, социально-демографические, социально-этнические). Группы, различающиеся по чисто социальным признакам (по критериям отношения к собственности, уровня доходов, отношения к власти, социального престижа) |
| Сферы жизнедеятельности общества | Материальное производство (экономика). Регулятивная деятельность – коммуникативная и управленческая (политика). Духовное производство (культура). |
| Способы взаимосвязи людей | Социальные роли, исполняемые индивидами.Социальные институты и социальные общности, организующие социальные роли. Культура и политическая деятельность, организующие воспроизводство социальных институтов и социальных общностей. |
1) Типология социальных групп.
Первичные основания для выделения отличающихся друг от друга социальных групп кроются, прежде всего, в естественных (природных) факторах, разделивших людей по полу, возрасту, расовым признакам. Можно выделить социально-территориальные общности (жители города и жители села, граждане США и граждане России), гендернык (мужчины, женщины), возрастные (дети, молодежь и т.д.), социально-этнические (род, племя, народность, нации, этнос).
Любое общество структурировано также по чисто социальным параметрам, связанным с вертикальным расслоением. Для К.Маркса основным критерием было отношение к средствам производства, к собственности (классы имущих и неимущих). М.Вебер включил в основные критерии типологизации социальных групп, помимо отношения к собственности и уровня доходов, также отношение к власти (выделив группы управляющих и управляемых) и социальный престиж.
По мере развития общества снижается значение типологизации социальных групп по естественным факторам и растет значение социальных критериев. Более того, старые естественные факторы трансформируются, наполняясь социальным содержанием. Например, расовые конфликты остаются острой проблемой современной Америки, но не столько потому, что немногочисленные расисты продолжают считать афро-американцев «неполноценными людьми», сколько из-за типичной для негритянских кварталов культуры бедности, из-за чего типичный чернокожий воспринимается как опасный маргинал.
2) Типология сфер жизнедеятельности общества.
Решающими моментами, определяющими структуру социума, являются факторы, сделавшие возможным само рождение человеческого общества, – труд, общение и познание. Они лежат в основании выделения трех главных сфер жизнедеятельности общества – соответственно материального производства, регулятивной деятельности, духовного производства.
Основной сферой жизнедеятельности общества чаще всего признают материальное производство . Его влияние на другие сферы можно проследить по трем направлениям.
Во-первых, без продуктов материального производства невозможны ни наука, ни политика, ни медицина, ни образование, для которых нужны средства труда в виде лабораторного оборудования, военной техники, медицинских инструментов, школьных зданий и др. Именно материальное производство создает и необходимые средства жизнедеятельности людей в сфере быта – продукты питания, одежду, мебель и т.п.
Во-вторых, способ материального производства («производительные силы») определяет во многом и способы иных видов деятельности. Люди, производя необходимые им вещи, создают, сами того не желая, определенную систему общественных отношений («производственных отношений»). Всем известно, например, к каким экономическим последствиям привело использование машин в Европе нового времени. Результатом промышленной революции стало зарождение и утверждение капиталистических отношений, которые были созданы не политиками, а работниками материального производства в качестве «побочного продукта» своей трудовой деятельности. Зависимость «производственных отношений» от «производительных сил» – главная идея социального учения К.Маркса, ставшая более или менее общепринятой.
В-третьих, в процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, вытекающий из самого характера трудовых операций. Таким образом, материальное производство («базис») решает основные задачи, определяющие развитие духовного производства («надстройки»). Например, работа писателя как производителя духовных благ малоэффективна без книгопечатания.
Общественная жизнь предполагает сложную систему социальных связей, соединяющих воедино людей и вещи. В некоторых случаях такие связи могут складываться стихийно, в качестве побочного продукта деятельности, преследующей совсем иные цели. Однако большей частью их создают осознанно и целенаправленно. Именно в этом и заключается регулятивная деятельность .
Регулятивный тип деятельности охватывает множество конкретных видов труда, которые могут быть распределены на два подтипа. Одним из них является коммуникативная деятельность – установление связей между различными элементами общества (рыночный обмен, транспорт, связь). Другим подтипом регулятивной деятельности является социальное управление, цель которого – регулирование совместного поведения субъектов (политика, религия, право).
Третья сфера общественной жизни – это духовное производство . Главным его продуктом являются не предметы, в которых воплощена информация (книги, кинопленка), а сама информация, адресованная человеческому сознанию, – идеи, образы, чувства. Если до научно-технической революции производство информации рассматривалось как относительно второстепенное, вторичное по отношению к производству вещей, то в современную эпоху наиболее важным становится именно производство идей. В силу высокой важности духовного производства современное общество все чаще называют «информационным обществом».
Для понимания соотношения различных сфер жизни общества в современном обществоведении продолжают использовать предложенную К.Марксом логическую схему «базис – надстройка» (Рис. 1). Однако ученые подчеркивают, что эту схему нельзя абсолютизировать, поскольку между разными ее компонентами нет жестких границ. Например, менеджмент (управление людьми) является одновременно и важнейшим фактором материального производства, и регулятивной деятельностью, и производством ценностей (например, корпоративной культуры).
Рис. 1. Структура жизнедеятельности общества, согласно теории К.Маркса .
3) Типология способов взаимосвязи людей.
Главные понятия, при помощи которых объясняют способы взаимосвязи людей в обществе, – это социальные роли, социальные институты и социальные общности.
Социальная роль определяется как ожидаемое поведение в типичной ситуации. Именно социальные роли делают устойчивыми взаимодействия людей в обществе, стандартизируя их поведение. Именно роли являются теми первоэлементами, на которые можно разложить ткань социальных взаимодействий в обществе. Социальные роли многообразны, и чем больше их набор, тем сложнее общество. В современном обществе один и тот же человек на протяжении одного дня может попеременно выступать в дюжине социальных ролей (муж, отец, сын, брат, прохожий, друг, начальник, подчиненный, коллега, покупатель, ученый, гражданин…).
Разные социальные роли соединены между собой бесчисленными нитями. Существуют два основных уровня организованности и упорядоченности социальных ролей: социальные институты и общности. Социальные институты – это «правила игры» в обществе (правило пожимать руку при встрече, выборы политических лидеров, работа по контракту за заранее обусловленную заработную плату…). Социальные общности – это организованные группы, которые вырабатывают эти правила и следят за их соблюдением (правительство, научное сообщество, семья...). Благодаря ним роли связываются между собой, обеспечивается их воспроизводство, создаются гарантии их устойчивости, вырабатываются санкции за нарушение норм, возникают сложные системы социального контроля.
Многообразие институтов и общностей требует развития двух специальных механизмов организации социальной жизни, которые дополняют друг друга, – культуры и политической власти.
Культура аккумулирует опыт предшествующих поколений (традиции, знания, ценности). Благодаря ей в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой и территорией проживания, постоянно воспроизводятся ценностно-значимые для социума образцы поведения («паттерны», как их назвал Т.Парсонс). Культура, таким образом, как бы задает общую тональность развития общества (). Однако ее возможности по воспроизводству устойчивых социальных связей ограничены. Инновационные процессы в обществе нередко становятся настолько интенсивными, что в результате появляются социальные образования, противостоящие ранее сложившемуся ценностно-нормативному порядку (как это происходило, например, в нашей стране накануне революционного 1917-го). Требуются целенаправленные усилия, сдерживающие дезинтеграционные процессы, и эту функцию берут на себя институты политической власти .
Благодаря культуре и политической власти обществу удается поддерживать единый нормативный порядок, который, обеспечивая взаимосвязь институтов и общностей, организует их в системную целостность, «создает общество». Только культура поддерживает и воспроизводит главным образом устоявшиеся нормы, апробированные опытом многих поколений, а политика постоянно инициирует создание новых законов и правовых актов, стремится к рациональному поиску оптимальных путей развития общества (но, к сожалению, нередко ошибается в своем выборе).
Рис. 2. СИСТЕМА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ людей в обществе.
Таким образом, общество можно представить в виде многоуровневой системы. Первый уровень – это социальные роли. Социальные роли организованы в различные институты и общности, которые составляют второй уровень общества. Различия выполняемых функций, несовпадения, а подчас и противостояние целей институтов и общностей требуют третьего уровня организации общества. Им является подсистема механизмов, поддерживающих в обществе единый порядок, – культура общества и государственное регулирование.
Функционирование общества.
Функционирование общества – это его постоянное самовоспроизводство.
Преобладающей в современной науке точкой зрения, раскрывающей механизм функционирования общества, является концепция Т.Парсонса. По его мнению, главный элемент общества – это человек с его потребностями, устремлениями, знаниями, навыками и предпочтениями. В нем источник силы общества как системы, от него зависит, будет ли вообще оно существовать. Вот почему сложнейший комплекс механизмов функционирования общества ориентирован в первую очередь на контроль за человеком. Основой этого комплекса является социализация («введение» человека в общество). В ходе социализации индивиды учатся исполнять предписываемые обществом роли и формируются как полноценные личности (см . ЛИЧНОСТЬ), что обеспечивает постоянное воспроизводство сложившихся социальных связей. Чем более развито общество, тем сложнее в нем протекают процессы социализации. Ранее решающую роль в социализации новых поколений играла семья, теперь эта функция в значительной степени перешла к системе.
Но не все индивиды укладываются в сложившуюся систему статусно-ролевых отношений. Индивидуальные свойства личностей, как правило, оказываются шире и многообразнее социализирующей силы общества. Эти свойства постоянно генерируют стремление людей изменять существующие порядки, провоцируют появление отклонений от нормы (девиации), критический уровень которых может вывести систему из равновесия. В этом случае включается «страхующий механизм» – государство, которое берет на себя задачу сдерживания отклоняющегося поведения, используя для этого находящиеся в его арсенале средства, включая применения прямого насилия.
Механизм социализации, даже умноженный на силу государственного принуждения, не может долгое время сдерживать инновационные процессы. Поэтому в условиях нарастания таких процессов судьба общества начинает зависеть от работы другого важного механизма – институализации , рождения новых институтов. Благодаря ему создаются новые структурные образования, оформляются новые статусно-ролевые отношения, которые не находили себе места в ранее существовавших институтах и общностях.
Институализация может быть естественной в виде постепенной стандартизации складывающихся типов взаимодействия, нормативного оформления соответствующих ролей (примером может быть становление в средневековой России крепостного права – от постепенного ограничения права крестьянских переходов до полной отмены Юрьева дня). Она может быть и искусственной, как бы перевернутой, когда вначале создаются нормы, правила, а затем появляются реальные участники взаимодействия. Типичный пример искусственной институализации – структурные реформы (как, например, радикальные экономические реформы в России начала 1990-х). Искусственная институализация является как бы упреждающей, канализирующей возможные, но еще не проявившиеся в полной мере виды взаимодействия. В силу этого она возможна только благодаря государственной поддержке, поскольку требует элементов принуждения, без которых освоение индивидами новых ролей может слишком затянуться или даже провалиться. Поэтому главным проводником структурных реформ в обществе является государство, обладающее для этого необходимыми ресурсами.
Однако вмешательство государства в процессы институализации имеет свои пределы. Общество не может позволить, например, правящей элите, опираясь на насилие, по своему усмотрению, исходя лишь из собственных представлений и интересов, перекраивать ткань социальных взаимодействий. Поэтому существует третий механизм функционирования общества – легитимация . Благодаря ему происходит постоянное сравнение результатов социализации и институализации с общепринятыми ценностными образцами культуры данного общества. В результате происходит своего рода «выбраковка» тех новообразований, которые не соответствуют сложившейся системе ценностей. Тем самым поддерживается целостность общества при развитии его внутреннего многообразия. Например, протестантизм играл в эпоху нового времени роль механизма легитимизации стремления к обогащению, поощряя честное стремление к богатству и «выбраковывая» стремление к «наживе любой ценой».
Развитие общества: формационный подход.
В современном мире существуют различные типы обществ, резко отличающиеся между собой по многим параметрам. Изучение истории общества показывает, что это многообразие существовало и раньше, причем много лет назад преобладали такие типы общества (рабовладельческое общество, полигамные семьи, община, каста…), которые в наши дни встречаются крайне редко. В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода – формационный и цивилизационный (Таблица 2). Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.
| Таблица 2. РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ФОРМАЦИОННЫМ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫМ ПОДХОДАМИ | ||
| Критерии | Формационный подход | Цивилизационный подход |
| Длительные тенденции в истории общества | Прогресс – качественное совершенствование | Цикл – периодическое повторение |
| Основные общественные системы | Последовательно сменяющие друг друга формации | Сосуществующие цивилизации |
| Определяющие черты общественной системы | Организация материального производства | Духовные ценности |
| Пути развития общества | Существование главного (“магистрального”) пути развития | Множественность равнозначных путей развития |
| Сравнение общественных систем друг с другом | Одни формации лучше (прогрессивнее) других | Разные цивилизации принципиально равноценны |
| Влияние общественных систем друг на друга | Более развитая формация уничтожает менее развитые | Цивилизации могут ограниченно обмениваться культурными ценностями |
Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы, была впервые высказана еще А.Сен-Симоном . Однако относительно законченную форму формационный подход получил только в середине 19 в. в социальном учении К.Маркса, объясняющим процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества (формации) к другой. В 20 в. марксистский подход был догматизирован советским обществоведением, в котором закрепилось представление о концепции пяти способов производства как единственно верной интерпретации марксовой теории формаций.
Понятие «общественно-экономическая формация» в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории общества. Маркс исходил из следующей установки: если человечество закономерно поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации ». По определению Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество, со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.6. С.442).
Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства , который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.
В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и грядущую коммунистическую («реальный социализм» рассматривался как первая фаза коммунистической формации). Именно эта схема, закрепившаяся в 1930-е, получила позже среди критиков название концепции-«пятичленки» (Рис. 3).
Рис. 3. ДОГМАТИЗИРОВАННАЯ МАРКСИСТСКАЯ СХЕМА ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОРМАЦИЙ
Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.
Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции – «локомотивами истории».
Главной долгосрочной тенденцией развития общества в марксовой теории считается «возврат» к бесклассовому и неэксплуататорскому обществу, но уже не первобытному, а высокоразвитому – обществу «по ту сторону материального производства». Между первобытностью и коммунизмом находятся общественные системы, основанные на частнособственнической эксплуатации (рабство, феодализм, капитализм). После достижения коммунизма дальнейшее развитие общества не остановится, но экономический фактор перестанет играть роль основного «мотора» этого развития.
Марксова концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее есть и слабые стороны.
Во-первых, формационный подход концепции-«пятичленки» предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического пути Европы. Сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого способа производства образуется особая формация однако подробного анализа этого вопроса он не провел. Между тем большая часть докапиталистических обществ развивалась именно в странах Востока, и для них не были типичны ни рабы, ни феодалы (по крайней мере, в западноевропейском понимании этих классов). Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие некоторых стран (например, России) довольно трудно «подогнать» под схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает большие трудности для понимания многообразия, многовариантности развития общества.
Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в этой теории лишь как винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.
В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.
В-четвертых, формационный подход содержит, по мнению многих критиков (например, К.Поппера), элементы провиденциализма (предопределенности). Концепция формаций предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые (рабовладельческую, феодальную и капиталистическую) к бесклассовой коммунистической формации. Маркс и его ученики затратили много усилий для практического доказательства неотвратимости победы социализма, где на смену рыночному саморазвитию приходит государственное регулирование всех параметров жизни общества. Создание после Второй мировой войны «социалистического лагеря» считалось подтверждением формационной теории, хотя «социалистические революции» в Восточной Европе отражали не столько преимущества «коммунистических идей», сколько геополитическую экспансию СССР. Когда же в 1980-е подавляющее большинство стран «социалистического лагеря» отказались от «строительства коммунизма», это стали рассматривать как доказательство ошибочности формационной теории в целом.
Хотя формационная теория Маркса подвергается сильной критике, но доминирующая в современном обществоведении парадигма развития общества, концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.
Согласно этой теории (она опирается на идеи О.Тоффлера, Д.Белла и других экономистов-институционалистов), развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем – доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества (Табл. 3). Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам (). Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6–8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ, промышленная революция (18–19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество – это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.
Марксистская теория общественных формаций и институциональная теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах, единых для всех формационных концепций: развитие экономики рассматривается как первооснова развития общества, само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.
Развитие общества: цивилизационный подход.
Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода . Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер , А.Тойнби , О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала «Анналы» (Ф.Бродель , Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский , К.Н.Леонтьев , П.А.Сорокин , Л.Н.Гумилев.
Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.
Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.
Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.
Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.
Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам . Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер – 8, А.Тойнби – 26 (Рис. 4).
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, – это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура – идеалистическая культура – чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.
Рис. 4. ТИПОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (по А.Тойнби).
Рис. 5. ЦИКЛ КУЛЬТУР в развитии западноевропейского общества, по П.Сорокину.
Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные – национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).
Оба подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, потому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.
Вуколова Татьяна, Латов Юрий
Литература:
Момджян К. Х. Социум. Общество. История
. М., Наука, 1994
Гидденс Э. Социология
. М., 1999
Казаринова Н.В. . Под ред. Г.С.Батыгина. М., 2000
Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник для вузов
. Под ред. В.И.Добренькова. М., 2001
Семенов Ю.И. Философия истории
. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней)
. М., 2003
Термин «цивилизация»: (от лат. civilis – гражданский, государственный)
1. Как синоним культуры (А. Тойнби).
2. Как определённая стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О.
Шпенглер).
3. Как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Тоффлер, Ф. Энгельс).
Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.
Цивилизационный подход исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов. Каждая цивилизация базируется на особых «чертах характера», «символах души», ценностях культуры, которые она выражает, развивает и воплощает в процессе жизненного цикла. Развитие цивилизаций здесь трактуется как цикличное, как исторический круговорот цивилизаций. Общей тенденцией развития цивилизаций явл. постепенное расширение степеней их свободы, отказ от одномерности, поиск оптимального соотношения цикличности и поступательности в развитии цивилизаций, признание возможности рождения новых цивилизаций посредством влияния случайных факторов (внешней среды, сверхчувственного и сверхрационального гения, роли случая и т.п.). Цивилизациям присущи два уровня: региональный и национальный (локальный). Например, французская, германская, русская
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии).
Теории локальных (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов.
Теория локальных цивилизаций
Пик популярности этих теорий приходится на первую половину 20 века,. Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, кот. занимают опред. территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Обратившись к исследованию восточных культур и культур письменных нардов, европейские мыслители надеялись обнаружить в них те ценности и ориентиры, которых недоставало самим европейцам. Таким образом, отказ от европоцентризма как идеологии и научного принципа был главной причиной появления теорий культурно-исторических типов. Шпенглер Нем. философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в работе "Закат Европы" атакует идею единства миров. культуры. именно культура явл. универсальной категорией в исследовании общ-ва. Рассмотрение культуры след. направления: 1) к-ра как основа интеграции или дифференциации; 2) выявление роли к-ы в поддержании соц. стабильности, преемственности, динамики развития. Его циклическая модель историч. процесса модифицируется признанием объединяющей роли "мировых проповеднических религий" (буддизм, христианство, ислам), кот. и явл. высшими ценностями и ориентирами историч. процесса. Выдвинул концепцию к-ры, кот. рассматривается не как единая общечеловеческая к-ра, а как расколотая на 8 к-р, кажд. из кот. вырастает на основе св. собств. уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, инд., вавил., кит., греко-римск., византийско-арабск., к-ра майя, русско-сибирская к-ра; во-2х, как подчиненная жесткому биологич. ритму, определяющему основн.фазы ее внутр. развития; рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этой биологич. ритмики в каждой из культур 2 главных этапа: этап восхождения к-ры и нисхождения (цивилизация). Первый из них хар-ся органическим типом эволюции во всех сферах человеч. жизни – соц. и полит., религ. и этической, худож. и научной, второй - "механическим" типом эволюции, - "окостенение" органической жизни к-ры и ее распад. Все содержимое к-ры полностью исчерпывается отдельными к-ми, чередующимися, однократными, несвязанными, одна др-ю подавляющими. Ни о какой цельности мировой к-ры при таком понимании не может быть и речи.
Данилевский славянофил, Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) Его книга "Россия и Европа".
В мировой к-ре выделяются замкнутые виды с набором признаков - от этнографических до географических. Каждый тип замкнут, его бытие аналогично с жизнью и циклами бытия живых организмов. Д. ставит под сомнение идею о единой линии историч. и культ. развития общ., обосновывает тезис о слав. исключительности. Д. утверждает, что история не есть непрерывный процесс, она сост. из меняющих др. др. культ.-исторических типов, каждый из кот. живет собств. жизнью, имеет свою судьбу. Утверждает "самодостаточность" и самобытность культур, создаваемых этносами. К-ры в зрелом состоянии - подчиняют себе биологич. жизнь этноса и поэтому истинными деятелями мировой истории явл. не народы, а к-ры. " эволюционный принцип", в соответствии с кот. следующая к-ра должна быть богаче, чем предыдущая, поскольку она способна усваивать результаты, достигнутые предшественницами. Всего культурно-исторических типов в истории насчитывается 13: егип., кит., древнесемитс., индийск., иранск., новосемитский, греч., римск., араб., европейс., перуанск., мексик. и славянский. Взаимоотношения между культ. типами могут быть дружественными, конкурентными и враждебными - в зависимости от степени их зрелости и присущего им внутреннего принципа. Д. пришел к мысли о том, что элементы к-ры, попадая в инокультурную среду, переосмысливаются, приобретают новые функции. Идею культурной самобытности Данилевский доказывает сравнением исторических путей России и Европы. Слабым местом было выделение культурных типов. Учитывая исчезнувшие и существующие сегодня малые культуры, этнографы насчитывают уже тысячи самостоятельных к-х типов. С другой стороны, границы между ними в пространстве и времени провести гораздо труднее, чем представлялось Д.. Будучи "эволюционистом", Д. акцентирует роль внутр. и недооценивает роль внешн. импульсов развития. Протестуя против однолинейной схемы истории и крайностей "европоцентризма", Д. отбросил идею историч. единства чел-ва. Между тем, Утверждение единого правового, эконом. и информ. пространства на планете становится все более настоятельным императивом выживания человечества.
Тойнби Арнольд Тойнби (1889-1975) – англ. историк, социолог, философ культуры, дипломат и общественный деятель,
Концепция А. Тойнби изложена в 12 томном «Исследование истории» Свою работу посвятил обозрению всемирн. истории, кот. он выстраивает на основе представления о самозамкнутых, отдельных образованиях-цивилизациях. Истинными объектами истории явл. общества, цивилизации. Его теория – кульминац. пункт в развитии теорий «локальных цивилизаций». Тойнби - приверженность идеи многолинейного развития суверенных культур. Он утверждал, что тезис о единстве цивилизаций - это заблуждение. Автор насчитывает от 21 до 26 самостоятельных ц-й, единственное, что на его взгляд, может скрепить эти разноликие образования - это религия. Т. осуществил исследование на основе представлений о замкнутых дискретных единицах, на кот. распадается историч. существование чел-ва и кот. он называет "цив-ми". Т. признает за чел-м способность к самостоятельному самоопределению, а динамику ц-й определяет законом "вызова и ответа", согласно кот. каждый шаг вперед связан с адекватным ответом на вызов историч. ситуации. Адекватный ответ - заслуга "творческого меньшинства", которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в господствующее меньшинсво. Возникновение ц-и, ее рост, упадок и разложение связаны со способностью или неспособностью "творческого меньшинства" найти адекватный ответ на вызов истории. В противоположность жизненному циклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым в строгом смысле этого слова. Жизнь цивилизации - это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и разрушить ц-ю. Движение по этому пути - трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия, и не упустить этот шанс - задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно ч-к ответственен за рост своего общества.
Плюсы и минусы подхода: Плюсы: 1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. 2) представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе; 3) подход не отвергает, а предполагает целостность, единство чел истории. 4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет оценить уровень достижений стран, народов и регионов 5) подход отводит важную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам.
Слабость методологии цивил. подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. Подходы следует рассматривать не как взаимоисключающие, учитывая положительные моменты в каждом из подходов.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Цивилизация - это норма, имеющая значимость для субъекта в качестве общественного закона, традиции или норм. Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развити человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
Цивилизационная теория включает три исходных принципа:
а) объектом исследования являются не социально-экономические формации, классовая борьба, формы собственности, а человеческое общество, т. е. сообщество людей, развивающееся ради удовлетворения потребностей и интересов всех его членов;
б) человек исследуется «стереоскопически», т. е. во всех своих свойствах и проявлениях в жизни, - как человек, имеющий потребности, как человек, имеющий социальные и нравственные ориентации, как человек действующий, как человек, чья деятельность имеет мотивы, как человек, оценивающий свое отношение к другим людям, группам людей;
в) все сферы жизни общества - экономика, политика, право, культура, мораль, религия, этнические ценности - являются равнонеобходимыми звеньями исторического прогресса. При этом мораль и право, с одной стороны, и классовая борьба, с другой, являются противоположностями. Они взаимоисключают друг друга. Поэтому мораль и право играют особую роль в цивилизационном подходе.
Основоположники специальных цивилизационных исследований и их современные последователи (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, С.Хантингтон и др.) трактуют цивилизационное развитие как цикличный процесс зарождения, зрелости и угасания отдельных цивилизаций. Названные и другие авторы каждый по-своему выделяют число живых и мертвых цивилизаций (от 6 до 20), выдвигают свои аргументы их обоснования. Актуализировалась сейчас на Западе и проблема определения ведущей цивилизации и перспектива ее развития в мировую цивилизацию.
Американский социолог Ф.Фукуяма формулирует эту проблему как “конец истории”. Либеральная демократия (экономическая и политическая) и потребительская культура населения развитых капиталистических стран (“золотой миллиард”) завершают, по его мнению, историю. История продолжается лишь в странах, которые еще не достигли уровня жизни “золотого миллиарда”. В отличие от цивилизационной цикличности здесь утверждается идея восходящего развития – становления мировой цивилизации на основе жизненных стандартов развитых капиталистических стран.
Суть этой “постисторической” цивилизации Ф.Фукуяма описывает так: “...экономический расчет, бесконечные технические проблемы, забота об экологии и удовлетворении изощренных запросов потребителя”14 . Но совместимы ли экология с безграничным ростом материальных, особенно престижных, потребностей? Думается, что нет. Даже приближение к “потребительской культуре” “золотого миллиарда” населения развивающихся стран вызовет такое антропогенное давление на природную среду, которое приведет к гибели современной биосферы со всеми вытекающими отсюда негативными для человека последствиями. Речь должна идти не о стихийном росте изощренных запросов потребителей, а о сознательном формировании разумных потребностей, сопряженных с биосферными возможностями Земли. Цивилизационная стадиальность, как она представлена Ф.Фукуяма, – это дорога в гибельный для цивилизации тупик. Цивилизационное развитие нельзя отрывать от формационных преобразований.
В отличие от формационной цивилизационная теория применительно к каждой выделяемой ею исторической ступени имеет дело не в одним, а несколькими основаниями. Поэтому цивилизационный подход к историческому процессу является комплексным. Представляя собой собирательное понятие, он обозначает ряд связанных между собой и вместе с тем относительно самостоятельных цивилизационных парадигм. Этим объясняется и смысловая многозначность самого понятия “цивилизация”.
Представляется возможным выделить четыре цивилизационные парадигмы: общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую.
1. общеисторическая парадигма. Цивилизация – это особый вид отдельного, конкретного общества (социума) или их сообщества. В соответствии с этимологией термина признаками цивилизации являются государственность, гражданское состояние (власть закона, государственно-правовое регулирование общественных отношений), поселения городского типа. В истории общественной мысли цивилизация противопоставляется дикости и варварству. Историческая первооснова цивилизации неотделима от производящего (в отличие от собирательства и охоты) хозяйства, распространения земледелия, ремесла, торговли, письменности, отделения умственного труда от физического, зарождения частной собственности и классов, формирования иерархических (вертикальных) и партнерских (горизонтальных) связей и др.
Характеризуя цивилизацию как ступень общественного развития, К.Маркс и Ф.Энгельс обращали также внимание и на “варварство цивилизации” или, можно сказать, “цивилизованное варварство”. Оно находит свое выражение в захватнических войнах, вооруженном подавлении народного протеста, терроризме и прочих формах организованного насилия, вплоть до уничтожения мирного населения, осуществление политики геноцида.
По своим пространственно-временным координатам цивилизация (человеческая цивилизация) охватывает собой, во-первых, локальные цивилизации, геополитический центр которых представлен или социумом независимо от его формационного типа (российская цивилизация, китайская цивилизация и др.), или региональным сообществом таких социумов (европейская цивилизация, арабская цивилизация и др.) и, во-вторых, мировую цивилизацию, формирование которой еще находится в стадии становления. В специальной литературе локальные цивилизации определяются и в зависимости от формационного типа представляющих их социумов (античная, буржуазная и т.п. цивилизации). Имеются и позиции, отождествляющие цивилизацию только с возникновением и развитием капитализма. Общеисторическая парадигма цивилизации принимает установку конкретно-исторического анализа. Некоторые исследователи вообще не видят различия между всеобщей историей (включая первобытное общество) и историей цивилизации.
2. Философско-антропологическая парадигма. Философско-антропологическая парадигма составляет ядро цивилизационного подхода. Она позволяет наиболее наглядно представить принципиальное различие формационного и цивилизационного исследований исторической действительности. Формационный подход исходит из познавательной модели сведения индивидуального к социальному, ибо только так можно понять исторический тип отдельного общества. Особенностью формационного подхода выступает исследование общественных структур, их субординации в системе общества. Цивилизационный подход исходит из противоположной модели – сведение социального к индивидуальному, выражением чего становится социальность человека. Сама цивилизация обнаруживает себя здесь как жизнедеятельность социума в зависимости от состояния этой социальности. Поэтому требованием цивилизационного подхода является ориентация на исследование человека и мира человека. Так при переходе стран Западной Европы от феодального строя к капиталистическому формационный подход акцентирует внимание на изменение отношений собственности, развитие мануфактуры и наемного труда. Цивилизационный же подход интерпретирует рассматриваемый переход как возрождение на новой основе идей античного антропологизма и цикличности. Именно такое умонастроение европейского обществознания вызвало в дальнейшем к жизни само понятие цивилизации и сопряженных с ним понятий просвещения, гуманизма, гражданского общества и т.д.
Философско-антропологическая парадигма выдвигалась К.Марксом на передний план при формировании цивилизационной триады. Высказанные им соображения можно представить в виде развития и смены трех исторических ступеней социальности человека. Первая ступень – личная зависимость. Вторая ступень – личная независимость, основанная на вещной зависимости. Третья ступень – универсальное развитие человека, свободная индивидуальность.
В формационном аспекте первая ступень цивилизации охватывает собой в западноевропейской истории античность и феодализм, вторая – капитализм, третья – в марксистском понимании будущий коммунизм. Однако суть проблемы не сводится лишь к несовпадению исторических рубежей первого этапа формационной и цивилизационной триад. Более существенно другое. Формационная триада подчеркивает прерывность исторического процесса, выражаемой прежде всего в коренном преобразовании системы общественных отношений, цивилизационная – непрерывность. Представляемые ею социумы могут проходить ряд формационных и цивилизационных ступеней. Отсюда преемственность в развитии цивилизации, особенно социокультурных ценностей, предшествующих исторических эпох. Российская цивилизация, например, имеет в этом отношении более чем тысячелетнюю историю, уходя своими корнями в языческие времени.
3. Социокультурная парадигма. Понятие цивилизации часто представляется в виде синонима понятия культуры, общей типологии культуры или конкретизируется через понятие городской культуры, ее предметных форм (разделение труда) и структурных образований. В подобной интерпретации связи цивилизации и культуры есть и свои основания (социокультурная преемственность), и свои ограничения. Цивилизация, в частности, соотносится не с культурой в целом, а с ее упадком или подъемом. Для О.Шпенглера цивилизация – самое крайнее и самое искусственное состояние культуры. Она несет негативную печать, “как органически-логическое следствие, как завершение и исход культуры” . Один из основоположников исторической школы “Анналов” Ф.Бродель, напротив, считает, что “культура – это цивилизация, которая не достигла своей зрелости, своего социального оптимума и не обеспечила своего роста” .
Этимологически слово “культура” означает возделывание, обработку. Поэтому “культура” всегда противопоставляется “натуре”, отождествляется с искусственной, созданной человеком “второй природой”. Отсюда деятельностная концепция культуры, получающая в наше время все большее признание специалистов. Культура определяется здесь в виде специфически человеческого способа деятельности, способа овладения действительностью, соединяющего в себе актуальный потенциал материального и духовного творчества. С позиций деятельностной концепции культуры можно сказать, что цивилизация соподчинена с культурой, но это не одно и то же.
Цивилизация, на что уже обращалось внимание, – особый вид социума или их сообщества, культура же применительно к историческому процессу представляет все виды социума, включая первобытные. В этой связи заслуживает внимание определение цивилизации, предложенное американским социологом С.Хантингтоном. Обобщая его высказывания, можно утверждать следующее: цивилизация с момента своего возникновения есть самая широкая историческая общность культурной идентичности людей. Есть и другие более узкие разграничительные линии цивилизации и культуры.
Культура – внутреннее состояние человека, цивилизация – внешнее поведенческое состояние. Поэтому ценности цивилизации отнюдь не всегда соответствуют ценностям культуры, крайним выражением чего выступает “цивилизационное варварство”. Нельзя не видеть и то, что в классово разделенном обществе, даже в условиях обострения его социальных противоречий, цивилизация едина, хотя плоды цивилизации доступны далеко не всем. Культура же в таком обществе всегда является разделенной культурой. По крайней мере можно говорить о народной культуре и элитарной, о субкультурах и т.п.
4. Технологическая парадигма. Способом формирования и развития цивилизации выступают общественные (в отличие от естественно возникших) технологии производства и воспроизводства непосредственной жизни. Технологию часто понимают в узком, сугубо техническом смысле. Однако есть и иное, более широкое и более глубокое понимание этого явления. В свое время К.Маркс писал: “Технология вскрывает активное отношение человека к природе, непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и проистекающих из них духовных представлений” . Неизвестно, знал ли эти слова А.Тойнби. Однако сто лет спустя, переводя греческое слово “технология” как “сумка с инструментами”, он обращает внимание на то, что среди них есть не только материальные, но и духовные инструменты, в том числе и мировоззрение.
Итак, наряду с материальными началами общественные технологии включают в свою структуру и духовные начала – осознание человеком мнимых или действительных связей явлений. Коренные ступени развития духовных начал общественных технологий сопряжены со ступенями цивилизационной триады. Их обобщенной характеристикой выступает уровень практически-духовного овладения миром или, другими словами, движение по пути возвышения человеческой свободы к действительной свободе, где свободное развитие каждого – условие свободного развития всех.
Общественные технологии включают в свой процесс все средства материального и духовного производства, в том числе: язык и другие знаковые системы, социальные и технические нормы, закрепленные в традициях, обычаях, государственно-юридических уложениях, технической документации, законотворчество, правопорядок и т.д. Цивилизация представляется в этой связи как технико-технологическое отношение между людьми и их технико-технологическое отношение к природе.
Применительно к историческому процессу в целом цивилизационная технологическая парадигма имеет дело с развитием системы человек-техника. Она непосредственно затрагивает не только трудовые функции человека (ручная технология, машинная технология, самоуправляемая машинная технология), но и характеристики процесса социализации человека – изменение его кругозора, навыков, опыта, знаний и заблуждений, социальной среды, жизненных ориентиров и установок, социальных позиций и многого другого, превращающего человека в общественного индивида. Поэтому и система человек-техника, строго говоря, является социо-технологической. Вслед за американским социологом Д.Беллом вехи ее развития можно определить как доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общество.
Развитие системы человек-техника, соотносимое, как мы видим, с цивилизационной триадой – сложный и противоречивый процесс, не исключающий и фазы попятного движения. Духовный мир доиндустриального работника (ремесленника и крестьянина) несравненно выше и богаче духовного мира частичного рабочего, превращенного фактически в придаток машины. Однако частичный рабочий – не вершина индустриального общества, а лишь его начальное звено.
Технологическое использование достижений науки и техники создало в наше время новую ситуацию. Обозначилась тенденция интеллектуализации физического труда. Более того, современный рабочий класс представляет собой не только работников физического труда, но и непосредственно включенных в технологический цикл работников умственного труда – программистов, операторов, технологов и др. Формируются новейшие постиндустриальные технологии.
Какими бы словами ни обозначать постиндустриальное развитие, ясно одно: идея К.Маркса о переходе из “царства необходимости” в “царство свободы”, завершающего предысторию человечества, сохраняет свою прогностическую ценность. Остается надеяться, что человеческий разум, труд и ответственность политиков предотвратит надвигающуюся экологическую катастрофу биосферы Земли, сделают все, чтобы создать условия устойчивого (самодостаточного) развития всех регионов планеты, сохранить у человеческой цивилизации будущее.
Формационный подход представляет собой логику исторического процесса, его сущностные черты (общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др.), цивилизационный – все многообразие форм проявления этих сущностных черт в отдельных, конкретных обществах (социумов) и их сообществах. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триады. Соответственно формационный подход можно определить как субстанциональный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий (формаций) исторического процесса в зависимости от этой основы и ее видоизменения. Цивилизационный – как комплексный. Речь идет здесь не об одной, а о нескольких основах. Понятие цивилизационного подхода – собирательное понятие. Оно обозначает ряд связанных между собой парадигм, т.е. концептуальных установок исследования. Автор выделяет общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую парадигмы цивилизационного подхода.
Формационная триада сформулирована К.Марксом в виде: первичная формация (общая собственность), вторичная формация (частная собственность) и третичная формация (общественная собственность) – то, что К.Маркс называл коммунистическим обществом. Обосновывается ответ на вопрос, почему первичная и третичная формации определяются как общественные формации, а вторичная как экономическая общественная формация. Выдвинута гипотеза об архаическом синкретизме (нерасчлененности) общественных отношений, составляющих общественную форму способа производства первичной формации, в условиях которой экономические отношения проявлялись через кровнородственные связи. Высказано также предположение о социокультурном синкретизме третичной общественной формации.
Выяснено соотношение формационной триады (трех больших формаций) и прогрессивных эпох (малых формаций – формаций в узком смысле) экономической общественной формации. Можно утверждать, что малые общественные формации были определены К.Марксом в основном на западноевропейском историческом материале. Поэтому античную и феодальную стадии развития нельзя просто переносить на историю Востока. Уже в России возникли особенности, не соответствующие западноевропейской модели развития. То, что К.Маркс называл азиатским способом производства – это собирательное понятие. Действительно, азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античности. Но в дальнейшем он существовал и параллельно античности и феодализму. Это его развитие нельзя подгонять под западноевропейскую схему. По крайней мере, Древний и Средневековый Восток – не одно и то же. Сближение западной и восточной ветвей исторического процесса обозначилось в результате грабительской экспансии Запада, положившей начало формированию мирового рынка. Оно продолжается и в наше время.
Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Формационный и цивилизационный подходы не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. В этом отношении перспективы развития России должны ориентироваться не только на формационные, но и на цивилизационные особенности российской истории.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
Общество это очень сложный объект для социально-философского исследования. Основными элементами общества как системы являются индивиды, социальные группы, общности, продукты материальной и духовной деятельности людей (социальные институты, нормы, обычаи, традиции, ценности), виды действий и взаимодействий индивидов, коллективные представления, народ, этнос, нация, государство.
В философии существует несколько концепций развития общества. Одна из них цивилизационная.
Цивилизация - понятие историческое. Она постоянно развивается. Совокупным показателем ее уровня являются характер социальной деятельности индивидов, степень развития духовной культуры и гуманизма. Качество цивилизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью социальной системы к прогрессу. Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др.
А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых - живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти.
1. Цивилизация в философии
общество цивилизация российский
1.1 Понятие цивилизации
Впервые понятие «цивилизация» появилось в XVIII в. Французские просветители цивилизованным обществом называли общество, основанное на началах разума, справедливости и права.
В современной философии, основывающейся на позитивных достижениях всей предшествующей теоретической мысли, цивилизация рассматривается как универсальное понятие, определяющее содержание всех общественных процессов и лежащее в основе концепции выделения основных исторических этапов развития общества. Под цивилизацией понимаются не только и, главным образом, не столько результаты материальной и духовной деятельности людей, хотя сами по себе они также важны при этом, а способ или технология воспроизводства общественных отношений, социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь. Цивилизация рассматривается как социокультурная общность и ее основными критериями являются уровень развития техники, социально политических институтов и духовной культуры в их системном образовании. Обобщенным показателем выступает технология воспроизводства общественных процессов в единстве их материальных и духовных аспектов, способ реализации законов общественной жизни.
При определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в нее созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе. Цивилизация является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основу такого единства составляет технологический способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества. Общественная технология, включающая в себя не только материальные, но и духовные начала выступает определяющим способом проявления активности человеческого фактора, показателем степени овладения человеком природными и социальными явлениями. Таким образом, цивилизационный анализ представляет собой одно из средств изучения социальной системы наряду с формационным, социологическим, сравнительно-историческим и другими подходами. Он позволяет ответить на вопрос: каким образом обеспечивается воспроизводство, системы общественных отношений.
Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и идеалов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Каждая цивилизация отличается от другой особыми формами жизнедеятельности, оказывающих активное воздействие на содержание всех социальных процессов. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную численность которых ученые определяют в пределах тридцати.
1. 2 Эволюция понятия «цивилизация» в различные времена
«Воссоздать историю французского слова «цивилизация», - подчеркивает видный представитель школы «Анналы» Люсьен Февр, - наделе означает реконструировать этапы глубочайшей революции, которую совершили и через которую прошла французская мысль от второй половины XVIII в. и по настоящее время». Само слово появилось в языке недавно. Оно было придумано специально. К сожалению, не вполне ясно, кто первым употребил это понятие.
Понятие цивилизации первоначально несло в себе отпечаток просветительского мышления. Оно ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах «разума», с торжеством «универсализма». Слово «цивилизация» явилось на свет после того, как «Опыт о нравах», заполнивший начиная с 1757 г. образованную Европ своими 7000 экземпляров первого тиража, установил в первой попытке синтеза связь между некоторыми из основных направлений человеческой деятельности - политической, религиозной, социальной, литературной и художественной - и сделал их неотъемлемой частью истории.
Цивилизация поначалу воспринимается как процесс. Так, П. Гольбах отмечает: «Нация цивилизуется под воздействием опыта». Он пишет: «Полная цивилизация народов и вождей, которые ими руководят, благодетельные изменения в правлении, искоренение недостатков - все это может быть только результатом работы веков, постоянных усилий человеческого ума, многократного общественного опыта».
Этому широкому, но несколько нечеткому взгляду противостояли экономические теории. Своя теория была у физиократов. Адам Смит свяжет тесными узами богатство и цивилизацию. Для многих исследователей цивилизация оказывалась неким идеалом. В конце XVIII в. споры практически не вели к критическому рассмотрению самого понятия «цивилизация». Ни у кого пока не возникло намерения конкретизировать ее, поставить пределы ее универсальной применимости.
Впоследствии «цивилизация» становилась многозначным понятием. Во-первых, цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, то есть с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в XVIII веке в трудах Вольтера. Далее слово «цивилизация» появляется во множественном числе. Уже отмечалось, что революционный оптимизм поддерживал слово «цивилизация». Однако революция постепенно развивалась, и обнаруживались ее последствия. Исследователи подчеркивали, во-первых, что «цивилизация» может умереть. Отсюда следовало, что пессимистическая концепция Руссо неожиданно возвратилась к жизни.
В эпоху Реставрации стали создаваться различные теории цивилизации. В 1827 г. появились «Мысли о философии человечества» И. Гердера. В том же году вышли «Принципы философии истории» Дж.Б. Вико. Но один человек в особенности завладел, если можно так выразиться, самим понятием «цивилизация» и его исторической интерпретацией. Это Франсуа Гизо, который писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого.
В XIX в. значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий развития человечества. (1877).
2. Цивилизационная теория развития общества
2.1 Цивилизационные концепции
В конце XIX - начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:
* отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;
* вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность;
* утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.
В XIX в. появилось понимание цивилизации как своеобразной «второй ступени» в истории общества, следующей после «ступени» дикости и варварства. Именно такой смысл понятию цивилизации придал знаменитый американский антрополог, один из наиболее известных создателей теории эволюционизма Л. Морган. Он предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа развития общества: дикость, варварство и цивилизация. Каждый из первых двух этапов Л. Морган подразделял еще на низший, средний и высший периоды. В основу указанной периодизации были положены технологические скачки в развитии культуры.
В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, вкоторых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.
Теория немецкого философа Освальда Шпенглера - еще один пример цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной и духовной культуры, политики и практики.
Концепция О. Шпенглера была направлена против основных постулатов европейской исторической науки, в частности, линейности исторического процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с точки зрения уровня развития, которого они достигли.
Шпенглер выделил восемь культур:
* индийскую,
* китайскую,
* вавилонскую,
* египетскую,
* античную (аполлоновскую),
* арабскую,
* русскую,
* западноевропейскую (фаустовскую).
Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд
Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.
Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:
* зарождение,
* надлом и разложение,
* смерть цивилизации.
При этом для описания этих процессов А. Тойнби использует термины философии Бергсона: зарождение и рост он преподносит как «жизненный порыв», а надлом и разложение - как «истощение жизненных сил». Однако развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику.
История развития общества - это не только необходимость, диктуемая природными законами, но и сфера свободы, в которой имеется место и для сознательного самоопределения и целеполагания. Кроме того, если любое животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают», застывают на определенной стадии развития.
А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.
Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом:
* шумерская,
* вавилонская,
* эллинская,
* китайская,
* индусская,
* исламская,
* христианская.
Локальными А. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках.
К ним он относил:
* русскую,
* немецкую,
* американскую и некоторые другие цивилизации (всего им было описано порядка 30 локальных цивилизаций).
А. Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. Однако он видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению А. Тойнби, возможно лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама и буддизма. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой культуры, которая и является продуктом исторического процесса.
Теория локальных цивилизаций позволяет выявить специфику развития того или иного общества, раскрыть своеобразие культуры различных народов. Мировой исторический процесс с точки зрения цивилизационного подхода оказывается нелинейным, поскольку этапы рождения, развития и гибели цивилизации затрагивают отдельный культурный организм, не связанный с другими. Однако данные теории не позволяют увидеть закономерности общественного развития, единство исторического процесса и являются продуктивными, прежде всего, при изучении истории культуры.
В рамках иного, унитарного подхода к пониманию цивилизации, она предстает в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной истории и начинается процесс становления экуменической (единой, объединенной) цивилизации. Реальность мировой истории, по их мнению, обусловлена духовным единством человечества. Так, известный немецкий исследователь Карл Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил в истории общества четыре среза: доистория, великие исторические культуры древности (локальные истории), осевая история (начало всемирной истории) и, наконец, «техницистская» цивилизация (переход к единой мировой истории).
Во второй половине ХХ века большую известность приобрел стадиальный подход к развитию человеческого общества, в котором цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного развития человечества. Но в отличие от формационной концепции, положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента). С учетом этого становится ясным и смысл такого цивилизационного подхода к истории общества: построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся технико-технологических базисов.
Стадиальный подход к развитию общества активно разрабатывается исследователями на протяжении последних 50 лет, следствием чего явилось возникновение целого ряда теорий, одной из которых является концепции «Стадий экономического роста» американского социолога, экономиста и историка У. Ростоу, изложенная им в работе «Стадии экономического роста» (1960).
Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в развитии общества, У. Ростоу делит историю человечества на пять указанных ниже стадий экономического роста.
1. «Традиционное общество». Это аграрное общество с примитивным уровнем развития сельского хозяйства и «доньютоновским» уровнем науки и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на душу населения.
2. «Переходное общество». У. Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди, готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли.
3. «Стадия сдвига», или «промышленная революция». Эта стадия знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием ведущих отраслей промышленности.
4. «Стадия зрелости». На этой стадии значительно возрастает уровень капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли производства.
5. «Эра высокого массового потребления». На этой стадии в центре внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов.
В отечественной философии в рамках стадиального подхода принято выделять традиционные и техногенные цивилизации.
Значительная часть человеческой истории была связана с традиционными обществами, существовавшими в эпоху Древнего Востока (Индия, Китай, Египет), в государствах мусульманского Востока периода средневековья и т. д.
И сегодня ряд государств «третьего мира» сохраняют некоторые черты традиционного общества (хотя под влиянием современной техногенной цивилизации в них происходят более или менее интенсивные трансформации традиционной культуры и образа жизни).
Традиционным называется общество, жизненный уклад которого ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда данного. Именно образ жизни является для такого общества самоценностью.
Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в них очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение.
Традиционное общество - это общество «системоцентристской» ориентации, в котором ценности и ориентации социума доминируют над индивидом, а традиции являются доминирующим механизмом воспроизводства и трансляции культуры.
Принципиально иная, техногенная цивилизация, которую зачастую обозначают также понятием «западная цивилизация», имея в виду регион ее возникновения, начинает формироваться в Европе в XVII веке. Переход от традиционного общества к техногенной цивилизации был связан с возникновением новой системы ценностей. При этом ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое.
С появлением техногенной цивилизации темп социальных, научных, технических и технологических изменений стал возрастать со все большей скоростью, что наглядно показали последние четыре столетия (период ничтожно малый в истории человечества).
В условиях техногенной цивилизации оформляется «идеал господства человека над природой, ориентированный на силовое преобразование» (В.С. Степин). Одна из важных ценностей техногенного общества - научнотехнический прогресс (НТП). Ускорение НТП, характерное для техногенной цивилизации, ведет к быстро расширяющимся (и зачастую, неблагоприятным) преобразованиям природной среды, стремительным изменениям предметного мира, в котором живет человек, активным трансформациям социальных связей людей, всего образа их жизни.
В рамках техногенной цивилизации принято выделять индустриальную и постиндустриальную, или информационную, стадии развития общества.
Индустриальное общество начинает формироваться в Европе в период Ренессанса и окончательно складывается в конце ХIХ - первой половине ХХ вв. Его основа - капиталистический способ производства, частная собственность, индивидуальное предпринимательство, конкуренция.
Термин «индустриальное общество» ввел в научный оборот еще Анри Сен-Симон. Концепция индустриального общества была сформулирована известным французским философом и социологом Р. Ароном. Он показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от прежнего отсталого «традиционного общества» (т.е. аграрного общества, в котором господствовали натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому, промышленному развитому «индустриальному» обществу. По мнению Р. Арона, определяющими характеристиками индустриального общества следует считать:
1) создание национальных государств, сплачивающихся вокруг общего языка и культуры;
2) коммерциализацию производства и исчезновение экономики пропитания;
3) господство машинного производства и реорганизацию производства на фабрике;
4) падение доли рабочего класса, занятого в сельскохозяйственном производстве;
5) урбанизацию общества;
6) рост массовой грамотности;
7) предоставление избирательных прав населению и институционализацию политики вокруг массовых партий;
8) приложение науки ко всем сферам жизни, особенно к индустриальному производству, и последовательную рационализацию социальной жизни.
В 80 гг. ХХ века американский футуролог Э. Тоффлер в работе «Третья волна» (1980) изложил свое понимание индустриального общества. Согласно общеисторической схеме, предложенной в этой работе, «сельскохозяйственная цивилизация», именуемая «первой волной», на заре Нового времени «отхлынула», уступив место «второй волне» - «индустриальной» цивилизации.
На смену ей в условиях чрезвычайных изменений в обществе конца XX века приходит «третья волна» - грядущая цивилизация, которой, однако,
Э. Тоффлер не сумел подыскать адекватного названия.
Э. Тоффлер отмечает, что ядром индустриальной цивилизации выступает машинное производство, массовое и сильно специализированное по своей сути.
В индустриальном обществе постепенно теряет ценность родовая принадлежность того или иного человека, изменяются представления о его роли в обществе. Он начинает рассматриваться как автономная, свободная личность. Человек освобождается от предназначенной ему социальной роли, перед ним возникает множественность выборов. Он сам может распоряжаться своей судьбой, изменять положение в обществе, род занятий, вероисповедание.
Теперь уже ценится не принадлежность человека к той или иной группе, а то, чего достиг он сам. Причем успех зачастую измеряется количеством денег.
Характерной чертой индустриального общества становится тотальное отчуждение, существенными признаками которого являются отчуждение человека от самого себя, от других людей и от общества в целом.
В настоящее время мировая цивилизация входит в новый этап развития, который исследователи называют информационным, или постиндустриальным. Изобретение термина «информационное общество» приписывается Ю. Хаяши, профессору Токийского технологического института, по другим данным, его авторами являются Ф. Махлуп и Т. Умесао.
Контуры информационного общества были обрисованы в отчетах, представленных японскому правительству рядом организаций (Агентство экономического планирования, Институт разработки использования компьютеров, Совет по структуре промышленности). В данных отчетах информационное общество определялось как такое, где процесс компьютеризации даст людям доступ к надежным источникам информации, избавит их от рутинной работы, обеспечит высокий уровень автоматизации производства. При этом изменится и само производство: продукт его станет более информационно-емким, что означает увеличение доли инноваций, дизайна и маркетинга в его стоимости.
В целом, в рамках теории информационного общества обозначились различные направления и тенденции, концентрирующие внимание на тех или иных сторонах существующих в обществе отношений в области информации и технико-технологических средств ее передачи, хранения и переработки, рассматривающие различные социальные перспективы в качестве возможных, желательных или негативных. Так, У. Мартин отмечает, что в информационном обществе:
* информация выступает в качестве важного стимулятора перемен в обществе, формирует «информационное сознание»;
* информация выступает в качестве ресурса, услуг, товара, источника добавочной стоимости и занятости;
* свобода информации ведет к политическим процессам, которые характеризуются растущим консенсусом в обществе;
* возрастает культурная ценность информации в интересах развития человека и его социальных образований.
Новый этап общественного развития именуют также постиндустриальным. Родоначальник концепции постиндустриализма Д. Белл в 60-е годы ХХ в. указал на определяющие черты складывающегося нового общественного устройства. Для постиндустриальной стадии характерен переход от производства вещей к производству услуг, причем услуг, связанных, прежде всего, со здравоохранением, образованием, исследованиями и управлением. Эта черта постиндустриального общества тесно связана с изменениями в распределении занятий: наблюдается рост интеллигенции, профессионалов и «технического класса». Центральное место в постиндустриальном обществе, по Д. Беллу, занимает знание, и притом знание теоретическое.
Для постиндустриального общества будет характерна новая элита, основанная на квалификации, получаемой индивидами благодаря образованию, а не на обладании собственностью, наследуемой или приобретаемой за счет предпринимательских способностей, и не на политической позиции, достигаемой при поддержке партий и групп. В обществе развивается интеллектуальная технология, причем ее развитие становится возможным благодаря компьютеризации. Соединение науки, техники и экономики осуществляется в форме научных исследований и разработок. Ориентированность в будущее - еще одна черта индустриального общества - предполагает контроль за технологиями, оценку технологий, разработку моделей технологического прогноза.
Для отражения изменений, происходящих в настоящее время, М. Кастельс предлагает использовать термин информациональное общество. Он указывает, что термин «информационное общество» подчеркивает роль информации в обществе. Информация же в самом широком смысле, т.е. как передача знаний, имела критическую важность во всех обществах, включая средневековую Европу, которая была культурно структурирована и в некоторой степени объединена вокруг схоластики. В противоположность этому термин «информациональное» указывает на атрибут специфической формы социальной организации, в которой благодаря новым технологическим условиям, возникающим в данный исторический период, генерирование, обработка и передача информации стали фундаментальными источниками производительности и власти. Сложившаяся в последние два десятилетия экономика нового типа именуется М. Кастельсом информациональной и глобальной.
2.2 Российская цивилизация
Вопрос о том, является ли Россия самостоятельной цивилизацией или частью Востока / Запада, остается не только сложной научной проблемой, но и предметом идеологических спекуляций. В нашей стране корни этой проблемы можно обнаружить уже в «Слове о Законе и Благодати» Илариона, в переписке Ивана Грозного и князя Андрея Курбского. Болезненно ставил проблему своеобразия России П.Я. Чаадаев, считавший, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку». Его «Философические письма» подтолкнули полемику западников и славянофилов. Первые настаивали на принадлежности России к европейской социокультурной системе, а вторые доказывали самобытность ее исторического и культурного развития. Н.Я. Данилевский считал Россию ведущей частью славянского культурно-исторического типа, идущего на смену западноевропейского в качестве лидера мирового развития. К.Н. Леонтьев, а затем А.Дж. Тойнби считали Россию продолжательницей восточно-христианской (византийской) цивилизации. В 1920-1930 гг. евразийцы (Г.В. Вернадский, П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой и другие) усматривали специфику России в синтезе элементов западной и восточной цивилизаций. После работ Л.Н. Гумилева эта концепция получила как бы второе дыхание, как в научном, так и в массовом сознании. А. Ахиезер, сводящий всемирную историю к развитию традиционной и либеральной цивилизаций, отнес Россию к промежуточной цивилизации, уже переставшей быть традиционной, но еще не ставшей либеральной, что порождает и постоянно воспроизводит раскол и конфликт культур и социальных отношений. В вузовском учебнике Л. Семенниковой утверждается, что «Россия представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром… Россия представляет собой как бы «дрейфующее общество» на перекрестке цивилизационных магнитных нолей».
В своем исследовании мы разделяем мнение ученых: О.А. Платонов, Е.С. Троицкий, Ю.И. Сохряков, В.Н. Сагатовский, которые обосновывают существование самостоятельной русской цивилизации как одного из вариантов мирового развития, наряду с западноевропейской, испанской, индийской, дальневосточной и др. Эта позиция афористично выражена И.Л. Солоневичем: «Россия не Европа, но и не Азия и даже не Евразия. Это просто Россия. Совершенно своеобразный национальный, государственный и культурный комплекс, одинаково отличающийся и от Европы и от Азии». О ведущей роли России в едином славянском культурно-историческом типе писал Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев и А.Дж. Тойнби, которые относили Россию к восточно-христианской цивилизации, дочерней по отношению к византийской. В особую цивилизационную модель выделяют Россию О. Шпенглер, С. Хантингтон, школа «Анналов» и другие.
Древнерусская государственность постепенно вырастала из союзов восточнославянских племен при активном участии финно-угорских, тюркских народов алан и варягов. Князья-жрецы концентрировали в своих руках, прежде всего, военную и сакральную власть и лишь затем гражданскую.
Решающее значение имело принятие восточными славянами христианства из Византийской империи. Влияние византийской культуры, восточной ветви христианства имели инновационный характер и сказались на развитии многих сторон древнерусской цивилизации и культуры, уходящей корнями в глубокую древность. Евразийская византийско-славянская цивилизация представляет собой сложную системную целостность, ее основным интегрирующим фактором было восточное христианство, и полиэтническая Киевская Русь органично вошла в нее как подсистема (субцивилизация), сохраняя свое этнокультурное своеобразие, политическую независимость и самобытность.
Нашествие монголо-татар на Русские земли и османов на Византийскую империю привели к политическому расчленению цивилизационного и культурного пространства византийско-славянского мира. Древнерусская цивилизация понесла наиболее тяжелые потери: разгром и запустение многих культурных центров, гибель важнейших культурных памятников и деятелей культуры или угон в рабство на фоне демографической катастрофы и упадка общеэкономического потенциала.
Сжатие русского культурного пространства ведет к переструктуризации этносоциальной и культурной системы, полицентричность которой утрачивается. Первоначально интенсивность развития сохраняет только Северо-Западная Русь (Новгород, Псков, Вятка), а с конца XIII в. постепенно начинает восстанавливать свой потенциал Северо-Восточная Русь (Владимир, Ростов, Тверь, Суздаль).
Но в этот же период, вероятно, с побед Александра Невского начинается этногенез нового народа - русских, которые вместе с другими народами Евразии создали новый тип русской (российской) цивилизации. Впервые русские заявили о себе как о новой этнической целостности 8 сентября 1380 г. на Куликовом поле.
Северо-Восточная Русь становится месторазвитием новой этнической общности великороссов, в ходе развития которых возникает новая этнокультурная целостность, а также великая континентальная держава Россия, включающая в себя периферию многих других цивилизационных систем. Русская цивилизация стала генетической преемницей не только древнерусской, но и всей византийско-славянской цивилизации.
Из православия и общинных традиций выросла главная черта русской цивилизации - соборность, т.е. устремление к высшим духовным ценностям, к абсолюту, существующим в единстве Истине, Добру и Красоте и склонность к общественному во всех сферах человеческой деятельности. Национальным идеалом стала Святая Русь, идея создания земного образа (но не земного материального рая) небесного Иерусалима, превращение России в оплот Добра в его вечной борьбе в этом мире со злом. Соборность - понятие более глубокое, сложное, одухотворенное, чем формальный коллективизм, консенсус или западная демократия. Это православная установка «держать внутри себя собор со всеми». В соборности осуществляется синтез православия, мысли и действия. Это гармоничное духовное единство общего, особенного и единичного при обеспечении самостоятельности единичного и особенного. В соборности соединяется любовь, единство и свобода. (Свобода вообще не мыслилась в национальном самосознании в отрыве от духовности, соборности, любви. «Внешняя свобода», т.е. свобода личного выбора, ограниченного рационально сконструированными нормами, законами как ключевое понятие западной ментальности никогда не имела в России приоритетной ценности, замещалась понятием «воли» как абсолютной свободы и независимости.)
Соборность вошла в ментальность русского народа и на протяжении веков пронизывает межличностные и межэтнические отношения, экономику, политическую систему, культуру и другие стороны жизни России.
Отразилась соборность и на национальной культуре труда. В отличие от Запада, где утвердилась формально-догматическая трактовка труда как проклятия Божьего, в православии труд рассматривался как нравственное деяние, как одна из форм подвижничества, личного и соборного спасения. Труд мыслился как мерило богоугодности человека. С этим связано и своеобразие понимания права собственности. Понятие частной собственности обнимало только трудовую собственность, - то, что создано человеком, - и не распространялось на землю, недра и т.п., т.е. то, что создано Богом. Материальные стимулы труда при всем их значении не были в России определяющими, важную роль играли долг, взаимопомощь, солидарность, совесть и другие нравственные факторы. С преобладанием духовно-нравственных ценностей было связано нестяжательство, чувство меры как в потреблении, накопительстве, так и в самом труде. Собственность как функция капитала, а не труда не вызывала уважения, не считалась справедливой. Поэтому многие русские предприниматели, особенно представлявшие традиционный московский торгово-промышленный капитал, отличались глубокой религиозностью и испытывали чувство «вины» за свое богатство, стремились выделять средства на содержание убогих и малоимущих, на благотворительность. Коммерческую удачу они стремились ознаменовать возведением за свой счет храма. В России преобладали общинные, артельные формы труда. Артель была добровольным объединением равноправных работников, трудившихся на основе взаимопомощи и взаимовыручки. Артель позволяла сочетать самостоятельный и даже обособленный труд с коллективными усилиями. Склонность к артельному труду смогла выжить в условиях крепостного права, сосуществовала, и не без успеха, с индивидуалистическим трудом в период индустриализации России. Русская цивилизация развивалась на своей собственной основе, обусловленной Православием, ландшафтно-эко-логическими особенностями и полиэтничностью. Она была преимущественно аграрной и болезненно приспосабливалась с XVIII в. к процессу индустриализации, проникновению капиталистических отношений.
Цивилизационные особенности России, соборность не могли не сказаться на развитии государственности. Первоначально российская государственность строилась, как и в древнерусской цивилизации, на полицентричной основе союзно-вассальных отношений. Со 2-й половины XVI в. происходит централизация управления.
Национальной формой монархии становится самодержавие - соборное сословное государство, имеющее качественные отличия от форм европейского абсолютизма и только после реформ Петра Великого частично сблизившееся с последним. Самодержавие, единственным источником власти которого был Бог, являлось сильной и относительно самостоятельной властью, ограниченной православной моралью и силой традиций. Русская Православная Церковь, обладая огромными материальными возможностями, значительным (до 20 тыс. человек) войском, моральным авторитетом, концентрируя в периоды малолетства великих князей и царей фактическую власть в стране, никогда, в отличие от папства, не соблазнялась идеей теократического государства.
Важную особенность русской цивилизации составляла на протяжении всей ее истории очень сложная стратификация общества, размытость социальных и классовых границ, что создавало предпосылки для соборного согласования социальных интересов. В отличие от Европы они различались не своими правами, а обязанностями, повинностями в пользу государства.
Важной особенностью государства в России на протяжении всей истории была его активная роль в развитии экономики, инфраструктуры, культуры и других сторон жизни общества. Это было следствием сочетания в России инновационной и мобилизационной моделей развития, при ведущей роли последней.
Органичное развитие русской цивилизации натолкнулось в XVIII в. на необходимость адаптироваться к новым условиям индустриального развития производительных сил. Втягивание России в этот процесс были сложным и противоречивым. Грандиозные реформы Петра I, называемые иногда революцией сверху, неоднозначно сказались на судьбах России. С одной стороны, они дали импульс экономическому развитию страны, предотвратили опасность колониального расчленения страны, трансплантировали в Россию европейские науку, образование и др.
С другой стороны, эти реформы, вестернизация насильственно ломали и деформировали цивилизационные основы России, блокировали некоторые появившиеся в XVII в. ростки аналогичных явлений, развивавшихся на собственной цивилизационной основе. Реформы потребовали от народа огромных жертв. Противоречивым было и усилившееся влияние западноевропейской цивилизации. Возникла своеобразная дихотомия двух субкультур, соперничество которых определило последующее развитие русской цивилизации, породило ее двойственность. Одна представляла собой продолжение традиционного направления развития, а вторая объединяла европеизированную часть аристократии, чиновничества, интеллигенции, либеральной буржуазии и рабочего класса.
Отмена крепостного права и другие реформы 60-70 гг. XIX в., направленные на модернизацию, с учетом европейского опыта, экономической и политической сфер, были проведены с учетом традиционных основ русской жизни и потребностей индустриального развития. Империя продолжала поиск своего многоукладного аграрно-индустриального пути развития, сохраняющего качественные отличия от Западной Европы. Реформы не допустили массового разорения крестьянства, как это было на Западе, и колониального ограбления своих окраин. Новый тип буржуазного сознания и морали не смог вытеснить традиционные православные духовные ценности. Стали складываться предпосылки для сближения двух субкультур в рамках соборности русского народа и российского суперэтноса, соединения царизма, традиционных форм самоуправления с правовым гражданским обществом.
Существовавшие противоречия обострились в связи с вступлением России в эпоху империализма. Российская Империя оказалась местом пересечения всех общественных противоречий, которые были свойственны тогдашнему обществу. После первой русской революции углубляется духовный кризис России, третьеиюньской монархии только на время удается сохранить контроль над общественными процессами. Столыпинская аграрная реформа создала благоприятные условия для общего экономического подъема России, рекордных темпов промышленного развития, но привела к дальнейшему обострению социальных противоречий.
Нарастание системного кризиса, влияние внешних сил привели к февральской, а затем Октябрьской революциям. В ходе февральской революции российские либералы западнического толка, объединенные в значительной степени политическим масонством, попытались окончательно перевести Россию на европейский путь развития. Однако разрушив самодержавную систему, прервав ее медленную эволюцию в сторону ограниченной монархии, либералы так и не смогли приступить к разрешению основных противоречий российского общества. Эту задачу на себя взяли большевики.
Заключение
Таким образом, в итогах проведенного исследования, хотелось бы отметить, что цивилизационные концепции развития общества на сегодняшний день являются самыми актуальными. Формации уходят в прошлое, а потому дальнейшее развитие общества определяется как глобальный процесс перехода к антропогенной (информационно-технологической) цивилизации, объективно-необходимым содержанием которой, может быть только общество социальной справедливости. Глобальные интеграционные процессы, постоянно возрастающие масштабы взаимодействия экономических, этнонациональных, политических и других субъектов социального действия выводят современную цивилизацию на новый уровень развития человечества. Теоретической моделью информационной цивилизации является социальная философия, которая органично и диалектически соединяет понятия цивилизации и культуры.
Процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе происходит различным образом в странах и регионах с различными национально-культурными особенностями. В русле этой глобальной тенденции находится и Россия, которая в настоящее время должна ответить на вызов истории, определив свои возможности постиндустриального развития - При этом она должна ориентироваться не на вчерашний день своей истории и не на западный образец, а самоопределиться в своих национально-государственных перспективах на основе парадигмы современного цивилизационного процесса. Выход страны из кризисного состояния возможен только в результате перехода на информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественной жизни, сущность которого определяется принципом социальной справедливости.
Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована исходя из реальных условий и возможностей развития российского материального и духовного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденций. Россия является носителем особой специфической цивилизационной модели развития и ей необходима собственная идентичность, определяющая возможности органического взаимодействия современных социальных процессов со специфическими структурами ее социокультурной жизни, менталитетом и традициями российского народа. В условиях российской действительности рынок не может рассматриваться в качестве идеала общественного развития. Он необходим не для первоначального накопления капитала и превращения частного бизнеса в самодовлеющую сферу, а для формирования общества социальной справедливости. Поэтому рыночная теория должна рассматриваться как составная часть, структурный элемент концепции такого общества, полностью подчиняясь ее принципам.
Существующий в настоящее время огромный социальный опыт человечества отражает многообразие путей преобразования современного общества на путях информационной цивилизации. Различные страны и народы осуществляют их на основе универсального принципа социальной справедливости, но в специфически-национальных и исторически-конкретных формах. Основным содержанием современной эпохи является становление общечеловеческой цивилизации на основе интеграционных процессов всех систем. Но этот процесс не осуществляется автоматически. Современная эпоха характеризуется исключительной сложностью, нелинейным характером развития процессов. Она открывает широкие возможности дальнейшего прогресса человечества, но она одновременно и опасна непредсказуемостью и нестабильностью.
Список использованных источников и литературы
1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации: Диалектика прогрессивной линии развития как гуманная общечеловеческая философия для XXI в. - М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1994
3. Арон Р..Этапы развития социологической мысли / Общ, ред. и предисл. П.С. Гуревича. М. 2000
4. Грачев М.Н. Политическая коммуникация: теоретические концепции, модели, векторы развития М.: Прометей, 2004
5. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992
6. Гуревич П.С. Филососфия культуры. М., 1994
7. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991
8. Machlup F. The Production and Distribution of Knowledge in the United States. - Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1962
10. Мелюхин И.С. Информационное общество: истоки, проблемы, тенденции развития. - М.: Изд-во МГУ, 1999
11. Миронов В.В. Философия. Учебник для вузов. М., 2005
12. Моисеева Л.А. История цивилизаций, курс лекций. 2000
13. Патракова В.Ф., Черноус В.В. История человечества и русская цивилизация. Ростов н/Д, 1995
14. Платонов О. Русская цивилизация. М., 1995
15. Пятаков Г.Л. Философия современного империализма: (Этюд о Шпенглере) // Красная новь. 1922 - №3
16. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1999
17. Спиркин А.Г. Философия. 2-е изд. М. 2004. С. 124
18. Тойнби А. Постижение истории. М. 2002
19. Троицкая Н. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995.
20. Чаадаев П.Я. Философские письма. Полное собрание сочинений и избранные письма. Том 1. М. 1991. С 40 - 44
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Основные категории системного анализа, социологическое понятие "общество" и его качественные характеристики. Структура и исторические типы обществ, различные подходы к анализу общества. Формы развития общества, социологическая теория трех стадий.
презентация , добавлен 11.04.2013
Основные признаки общества как системы. Опыт применения системного подхода к анализу развития общества, его переходных и кризисных состояний. "Конец света" как иллюстрация кризиса общества. Определение роли информации в апокалиптических настроениях.
курсовая работа , добавлен 12.03.2015
Теория развития общества. Циклическая и линейная модели социального развития. Развитие человеческого мышления. Теория социального конфликта, поступательного развития общества. Глобализация современного общества. Проблемы классов современного общества.
реферат , добавлен 17.09.2008
Краткий анализ существующих концепций современного развития общества, воссоздающих внутреннюю логику общественного прогресса и определяющих его ближайшие перспективы: теорий постиндустриализма, информационного общества, постмодернити, постэкономической.
реферат , добавлен 26.07.2010
Понятие социальной структуры общества. Изменение социальной структуры российского общества в переходном периоде. Социальная структура современного российского общества. Социологические исследования структуры российского общества на современном этапе.
реферат , добавлен 21.11.2008
Основные социальные проблемы российского общества. Социальная структура общества. Пути реализации социальной политики государства. Государственная социальная политика в отношении специфических интересов демографических и социальных групп общества.
реферат , добавлен 19.02.2012
Основные этапы становления, базовые критерии, перспективы развития информационного общества. Обзор концепций интеллектуальной технологии как его сущности. Прогнозирование перспектив развития информационного общества, роль глобализации в этом процессе.
реферат , добавлен 22.07.2014
Понятия, элементы и уровни социальной структуры общества, анализ ее состояния и трансформации в постсоветской России. Предложения и рекомендации по формированию новой социальной стратификации и среднего класса социальной структуры российского общества.
курсовая работа , добавлен 06.05.2010
Измененеие социальной стратификации российского общества в ходе развития демократических реформ. Дифференциация доходов населения и полярное расслоение общества. Маргинализация общества как утеря связи со своей социальной, национально-этнической группой.
презентация , добавлен 12.04.2015
Признаки системности общества. Его исторические типы. Функции и институты общества. Эволюция и революция как формы социального изменения. Многовариантность общественного развития: источники и движущие силы. Основные сферы жизни общества и их взаимосвязь.
Основоположниками формационного подхода являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Основным понятием этого подхода является понятие общественной экономической формации .
Общественно-экономической
формация
–
это исторически
определённый тип общества, возникший на основе определенного способа
производства материальных благ. В структуре каждой формации выделяют базис
и надстройку
.
Базис
(производственные (экономические)
отношения) – это совокупность общественных отношений, складывающихся между
людьми в процессе производства,
распределения, обмена и потребления материальных благ. Основными из этих
отношений являются: отношение собственности на средство производства.
Надстройка
– это совокупность
религиозный, политических, культурных, идеологических и других взглядов и
отношений, не входящих в базис.
Надстройка имеет некоторую самостоятельность, но тип её определяется базисом.
Базис
(производственные отношения)
в совокупности с производственными силами
(куда входят люди как производители материальных благ, средства труда и
предмета труда), образуют определённый
способ производства материальных благ, который часто употребляется как
синоним общественно-экономической формации.
Существуют 5 общественно политических
формаций:
1) Первобытно-общинная
;
2) Рабовладельческая
;
3) Феодальная
;
4) Капиталистическая
;
5) Коммунистическая
(не
социалистическая!!).
Производительные отношения статичны и не меняются веками, а производительные
силы постоянно развиваются и меняются. Поэтому на определённом этапе между ними
возникает конфликт, который приводит к разрушению отживших производственных
отношений и переходу к новому способу производства и, соответственно, к новой
общественной экономической формации.
Основные положения формационного
подхода:
1.
Представление об истории как о закономерном, прогрессивно-поступательном,
внутри-обусловленном всемирно-историческом процессе;
2.
Решающая роль материального
производства в жизни общества, представление об экономических факторах как
базисных для других общественных отношений;
3.
Необходимость соответствия производственных
отношений производственным силам;
4.
Неизбежность перехода от одной
общественно-экономической формации к другой.
Цивилизационный подход.
В широком смысле:
Цивилизация – это ступень развития мировой культуры, следующий за варварством.
В узком смысле:
Цивилизация – это своеобразие, специфика, уникальность общественных порядков (культуры) той или иной группы стран или того или иного общества или народа.
Различные цивилизации конкретным
образом отличаются друг от друга, т. к. основаны не на схожей технике и
технологии, как общество одной формации, а на несовместимых системах ценностей,
способах жизни, мироощущения.
Различают 2 типа
цивилизационных теорий:
1)
Линейно-стадиальные теории.
Авторы этого направления подставляют
развитие человечества как постепенное приобщение варварских народов к западноевропейской
системе ценностей, и постепенное продвижение человечества к единой мировой
цивилизации, на этих же ценностях основанной.
2)
Теории локальных (местных) цивилизаций.
Авторы этого направления
представляют мировое развитие как совокупность отдельных цивилизаций, которые
имеют замкнутый, индивидуальный характер, и утверждают, что всемирной истории
не существует.
С течением времени цивилизации могут
меняться, но их основа, благодаря которой одна цивилизация отличается от другой,
сохраняется.
Разные учёные определяют разное количество цивилизаций. Например, Н. Я. Данилевский
выделяет 13 цивилизаций: Китайская, Египетская, Ассиро-Вавилонская, Индийская, Иранская,
Аравийская, Греческая, Римская, Европейская, Еврейская, Перуанская, Славянская,
Американская.
Все цивилизации условно можно поделить на восточные и западные .
Для Восточных
характерно: сильная зависимость от природы и социальной
общности, низкая социальная мобильность и господство среди регуляторов
общественной жизни – традиций и обычай.
Для Западных
характерно: стремление индивида
подчинить себе природу, высокая социальная мобильность, приоритет прав и свобод
личности над социальной общностью, демократический режим и правовое
государство.
Одни цивилизации совпадают с границами государства (например, Китайская),
другие включают несколько стран и народов (например, Европейская).
Цивилизация
– это устойчивое
культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных
ценностей, культурных традиций, сходством социально-политического развития,
образа жизни, типа личности и наличием общих этнических признаков и соответствующих
географических рамок.
Таким образом, формация акцентирует свое внимание на универсальном, общем, повторяющемся, а цивилизация на локально-региональном, своеобразном, уникальном.
Загрузка...
