Александр БеловАрийское прошлое земли русской. Мифы и предания древнейших времен

​Культура, традиции и языки коренных народов, заселявших Сибирь в давние времена, и тех, которые по сей день живут на этой территории, представляют большой интерес для исследователей. Сохранившиеся мифы - прямое отражение того, какой была наша цивилизация в далеком прошлом, считает научный сотрудник СО РАН кандидат филологических наук Юлия Викторовна Лиморенко.

«Для человека, после того, как он отложил палку-копалку в сторону и впервые посмотрел на небо, довольно естественно размышлять, что там находится, - говорит филолог. - В числе вопросов, которые наверняка интересовали наших предков - что за таинственные огоньки ползают по небосводу? Почему они разного размера и яркости? Отчего одни сияют постоянно, а другие - лишь время от времени?»

Некоторые небесные объекты люди всей Земли видят примерно одинаково. Один из них - Луна. Существует множество мифов о ее происхождении, в каждой культуре - свои. Например, в фольклоре китайских народов есть легенда о Лунном зайце, который сидит в тени коричного дерева гуйхуа и толчет в ступе снадобье бессмертия. Это представление возникло благодаря зрительной иллюзии: темные пятна на поверхности Луны напоминали людям фигурку зайца или кролика.

У тюркских народов, представляющих собой большую этноязыковую общность, на Луне находится человек. Так, по сюжету башкирской народной сказки «Луна и Зухра», светило на лучах поднимает к себе девушку с коромыслом и ведрами, чтобы спасти от козней мачехи-колдуньи. Похожий сюжет есть в преданиях удмуртов, татар, чувашей и других народов, относящихся к тюркской языковой группе.

Примечательно, что в «лунных» мифах, встречающихся у народов Сибири, есть несколько общих мест. Во-первых, дело происходит ночью, в полнолуние. Во-вторых, в числе главных героев - злая мачеха (она же колдунья), падчерица или маленькие дети, которые оказываются на Луне. В-третьих, в некоторых сюжетах настойчиво повторяется история про березу, иву или другое дерево семейства ивовых. Почему?

Дело в том, что в каждой культуре есть свои священные растения. У британцев это дуб, ясень и тёрн. Существует множество вариаций английской народной песенки, где упоминаются эти три растения. У сибирских народов такую сакральную функцию выполняют ива и береза.

«Одно из священных деревьев, с которым связано огромное количество народных традиций и обрядов, - это береза, - говорит Юлия Лиморенко, - где только она не растет, даже в глухой тайге. Это дерево, которое соединяет три мира: Верхний (небесный), Средний (земной) и Нижний (подземный). Последний наиболее опасен для людей, поскольку там обитают демонические существа, и как раз именно в Нижний мир уходят корни березы. Такую мифологическую картину использовали шаманы в своих мистических практиках. Им была необходима конкретная опора, благодаря которой они могли бы вообразить себе движение между мирами».

Еще одно знаковое растение для всех народов Сибири - это ива (она же - верба или ракита). На территории нашей страны произрастает около 150 видов семейства ивовых, любые сорта этих деревьев издревле почитались как священные. Ива связана с ночью, духами, жутким таинственным миром. Люди верили, что в полнолуние на ветках деревьев, растущих по берегам водоемов, гнездится нечисть. Знахари были убеждены: ива - проводник целительного волшебства. Больного лихорадкой опоясывали соломенным жгутом, который после чтения заклинаний повязывали на ствол молодой вербы. Так недуг переходил от человека к дереву.

Немаловажный атрибут большинства мифов народов Сибири - коромысла и ведра, с которыми героини ходят на реку. «Почему стоит обратить на это внимание? Если взять народные песни и сказки, можно заметить: много всего интересного происходит с молодыми девушками, которые пошли за водой. Их похищают чудовища, встречают волшебные персонажи, замечают добрые молодцы. Эта ситуация является сюжетообразующей в народных сказаниях и песнях», - отмечает Юлия Лиморенко.

В славянской традиции чудодейственной и магической считалась вода, набранная из источников в особые дни: наутро после Рождества, в Чистый четверг, в день Ивана Купалы. Считалось, что сакральная сила воды повышалась, если при ее набирании и перенесении в дом соблюдались особые условия и запреты. Первейшим из таких требований было хождение по воду затемно, до восхода солнца.

Нередко в мифах тюркских народов встречается сюжет, когда на Луне оказывается демонический персонаж из Нижнего мира. Например, есть довольно страшный миф про Чилбегена (варианты - Чилбеэн, Чилбен, Дилбеген). Это существо описывают как «семиглавое чудовище» или «крылатого богатыря», пожирателя домашнего скота и людей. Чтобы избавить мир от Чилбегена, Луна притягивает его к себе вместе с кустом, за который тот пытается ухватиться. Интересно, что в некоторых вариантах мифа Чилбеген держится за ветку ивы. Поскольку корни этого дерева уходят в землю неглубоко, оно легко вырывается и вместе с чудовищем оказывается на Луне.

«Время полнолуния, когда четко видны все особенности лунного пейзажа, считалось чрезвычайно неблагоприятным и даже опасным для человека, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Эти представления живы и сейчас. В Туве и Хакасии люди в полнолуние стараются не выходить из дома без надобности, тем более - не выпускать детей. Это сакральный запрет. Если всё же возникает необходимость выпустить ребенка, ему обязательно мажут лоб золой из очага. В противном случае может случиться ужасное, и его похитят духи».

Помимо Луны в мифах народов Сибири фигурируют звезды. Наиболее внимательны к ним были кочевые народы, которые жили в степях. По звездам людям было удобно отслеживать время суток и смену времен года. У многих народов по всему миру на основе таких наблюдений развивались свои астрономия и мифология. Народы Сибири - не исключение.

Есть объект, который в Северном полушарии всегда хорошо заметен: это Венера. Сегодня известно, что Венера - планета. Но во времена формирования мифологии люди не знали разницы между звездами и планетами. «Слово, которым тюрки, монголы и тунгусы называют Венеру, - это популярное женское имя, - говорит Юлия Лиморенко. - На тюркских языках оно звучит как Чолбон, на монгольском - Шолбон, на татарском - Чулпан. Всё это - формы имени Венера, которая считается самой красивой звездой на небосклоне».

В мифах фигурируют также Большая и Малая медведицы, представляющие собой семь звезд примерно одинаковой яркости. Во многих культурах семь - священное число. Именно поэтому считалось, что эти созвездия образуют семь однородных объектов. Это могли быть семь косточек, семь зерен, семь орехов и даже семь ханов, сидящих вокруг костра.

«Коль скоро люди уподобляли звезды каким-то объектам, естественно, им нужно было придумать версию, объясняющую, как они попали на небо, - рассказывает Юлия Лиморенко. - Например: жили-были семь ханов, такие справедливые, добрые, великодушные, что Создатель поднял их на небо, чтобы приблизить к себе. Либо, наоборот, ханы были настолько бестолковыми, что не правили, а только рядились, кто из них самый главный. В конце концов, они так надоели Творцу, что он убрал их подальше. Есть мифы, где звезды - позвонки лося. Или чаши, которые бросили семь ханов, рассорившись между собой. Или даже колья для сушки сетей. Уподобление звезд земным объектам порождало множество сюжетов, которые передавались из уст в уста - от старших поколений к младшим».

Еще один небесный объект - созвездие Орион, в расположении звезд которого угадывается фигура человека. Известный древнегреческий миф повествует о великом охотнике Орионе, сыне Посейдона и Эвриалы. После гибели от стрел богини Артемиды (в другом варианте - от укуса скорпиона) он был помещен отцом на небо. Народные имена Ориона чаще адресованы не всему созвездию, а только его Поясу, состоящему из трех звезд.

У хакасов Пояс Ориона имеет название Три маралухи. «Маралухи - это самки марала, - поясняет Юлия Лиморенко. - В истолковании происхождения созвездия у хакасов так же, как и у древних греков, присутствует сюжет охоты».

По сюжету мифа старик-охотник долгое время пытается догнать животных, но безуспешно. И однажды ему удается пронзить их своей стрелой, причем сразу трех. «Но подраненные маралухи не оступились, не упали, - гласит легенда. - Шага своего не сбавляя, всё так же дружно-ровно бегут. “Земные ли вы звери, небесные ли, мне всё равно! - крикнул старик. - Если погнался, буду гнать вас, пока не настигну!” Летней ночью, на восточном краю неба, эта погоня хорошо видна: три маралухи, три собаки, две стрелы - одна белая, другая, в крови, красная, а позади старик-охотник. Так и движутся они по небу, отдыха не зная, одним бессмертным, неразлучным созвездием Трех маралух».

Эта цитата относится к одному из поздних истолкований мифа, отраженного в алтайской сказке. Здесь важно следующее: в сюжете упоминается охотник и три его собаки, три маралухи и две стрелы. Всего девять объектов. Едва ли это простое совпадение. «Девять - такое же священное число, как семь, к тому же оно делится на три, - отмечает Юлия Лиморенко. - Можно придумать немало историй про трижды три объекта. Вообще, древние народы включали разное количество звезд в состав созвездий (европейцы, к примеру, учитывали Щит Ориона, состоящий из шести расположенных дугой звезд). Самое главное, чтобы число объектов в созвездиях было маркировано как священное».

Вся эта мнемоника была направлена на вполне конкретные нужды кочевых народов. Запоминая созвездия, люди по ним ориентировались, когда перемещались по тундре или тайге. «Совершенно естественно, что сюжеты мифов, связанных с созвездиями и светилами, различаются у народов Сибири и у европейцев, но есть и кое-что общее. Прежде всего - фигура охотника. Охота - древнейшее занятие человека, поэтому образ охотника известен практически во всех культурах, он попал даже в библейскую мифологию», - говорит филолог.

Еще один небесный объект - Полярная звезда. На ее примере хорошо видно, что сюжеты мифов напрямую зависят от того, какую хозяйственную деятельность вели люди, что для них было важно. «Вы можете навскидку вспомнить какой-нибудь миф о Полярной звезде? - говорит Юлия Лиморенко. - Вообще говоря, их нет. Древних людей Европы интересовало сугубо практическое применение Полярной звезды: то, что она указывает на север. Для народов Сибири это знание было не так уж важно».

Исследовательница отмечает, что система ориентации у людей здесь была связана не с севером и югом, а скорее с востоком и западом. Кочуя в поисках пищи, люди пересекали большое количество рек, притоки которых обычно текли либо с запада на восток, либо в противоположном направлении. Чтобы не путать реки, географически люди ориентировались на эти стороны света. Поэтому как указатель Полярная звезда была не нужна.

«Стоит сказать, что само слово “полярная” в языках народов Сибири отсутствует как таковое, оно заимствовано, - отмечает Юлия Лиморенко. - В переводе практически со всех языков ее название означает “золотой кол”. Это связано с типом хозяйствования кочевых народов: путешествуя по степи, они возили с собой специальные заостренные колышки. Во время остановок люди вбивали их в землю и привязывали к ним своих лошадей. Золотой кол, к которому привязана на длинной веревке лошадь, - очень важная вещь для кочевников. Поэтому Полярная звезда в мифах - это своеобразная “привязка” к земле для охотников, позволяющая им отслеживать направление дальнейшего движения.

Интересно, что мифов о Солнце у народов Сибири практически нет. Причина, возможно, в том, что рассмотреть Солнце очень сложно, даже на восходе или закате. Вот почему тюркские, тунгусские, самодийские народы не относят Солнце к светилам, в отличие от китайцев или японцев, имеющих давнюю традицию наблюдения за Солнцем через специальные приборы.

«Такая логика лежит в основе мифологических представлений народов Сибири, - заключает филолог. - Мифы, изначально выполнявшие сугубо практическую функцию, со временем обрастали сакральным смыслом. Таким образом рождались сюжеты народных сказок. Культурный быт люди украшали яркими деталями - точно так же, как стремились сделать краше свой повседневный быт».

Юлия Клюшникова

Природа уральского и сибирского края чрезвычайно богата и разнообразна. Здесь есть и просторные степи, и высокие горы, и бескрайние леса с болотами. Откуда они взялись? – об этом могут рассказать легенды местных народов.

Большинство исторических и природных мест бывает окутано легендам и мифами. Особенно если эти места отличаются необычным видом или тесно связаны с жизнью людей. В наследие от коренного населения Уральских гор и Сибирских лесов нам достались красивые легенды, повествующие о появлении природных красот этих земель.

Уральские горы

Русское название «Урал» произошло от устаревшего башкирского слова «урау», что означало либо «пояс», либо «возвышенность». Местные народы называли эти горы по-разному: Нёр, Из, Нгарка Пэ. В славянских летописях Уральские горы упоминаются как Поясовые или Большой Камень.

Это совсем молодые горы – они начали формироваться в палеозойскую эру, и украшают собой лик Земли на протяжении всего лишь 200 миллионов лет. Уральские горы появились в процессе складкообразования земной коры. Но у местного населения – манси и хантов – существуют свои легенды, рассказывающие о том, как появился знаменитый Урал.

По одной версии легенды жил в тайге могучий и жадный великан, который из века в век складывал в свой огромный пояс разные драгоценности. И вот набралось у него столько добра, что пояс упал с него на землю. Так появились Уральские горы, богатые металлами и самоцветами.

Другая версия говорит о мудром верховном боге – он специально бросил в самый центр земель свой тяжёлый пояс, чтобы тот придавил крутящуюся землю и оставил её беспокойный бег.

Мань-Пупу-Нёр

Эти каменные останцы называют ещё Столбами выветривания или просто Болванами. Они находятся в Северном Урале. С этим интересным геологическим объектом природы связана древняя мансийская легенда.

В стародавние времена на этих землях жило одно процветающее племя, и управлял ими мудрый вождь, у которого была дочь-красавица, и сын – удалой воин. Однажды, когда сын вождя был на охоте, посватался к его дочери жестокий великан из соседнего племени. Красавица отказала ему, и тогда великан позвал своих шестерых братьев, и пошли они всемером войной на племя вождя. Много дней они бились, пока не вернулся с охоты сын вождя. Он направил на них луч солнечного света, который отражался от его волшебного щита, и семь братьев превратились в камни. Они до сих пор стоят на горе там, где хотели погубить процветающий народ вождя.

Скалы Три брата

В горах Среднего Урала есть три скалы, прозванные Старший, Средний и Младший брат. С ними связана башкирская легенда. Однажды пришли с востока на Урал войска захватчиков, которые грабили, убивали и пленили людей. Они были настолько сильны, что никто не смел им сопротивляться. И только три отважных брата, удалые воины и охотники, не побоялись встретить неприятеля в горах. Много дней и ночей они храбро бились с врагами, но не пустили их в родные края. Захватчики были вынуждены уйти восвояси, а три брата превратились в каменные глыбы, которые и сегодня стоят в горах, и словно охраняют родной край.

Озеро Тургояк

На территории Южного Урала находится озеро удивительной красоты – Тургояк. Оно прославлено не только прекрасными видами. Это озеро считается вторым по прозрачности и чистоте воды после Байкала. О появлении Тургояка повествует старинная башкирская легенда.

Однажды отправился на охоту юноша Тур. Преследуя зверя, он ушёл далёко в горы, и встретил там прекрасную девушку по имени Кояк. Захотел юноша взять её в жёны, но девушка была больна – чёрная шаманка лишила её зрения, а исцеление могла принести только вода из самого чистого озера на свете. Тогда отправился Тур в дальние края. Много земель он прошёл, прежде чем нашёл это чистое озеро. Набрал в ладони воды и принёс её Кояк. Девушка умылась водой и прозрела. После этого влюблённые поженились, а на том месте, где Кояк уронила несколько капель чистой воды, появилось прозрачное озеро. А люди в память об их любви так и назвали озеро – Тургояк, что значит Тур и Кояк.

Гора Белуха

Эта белоснежная гора в Алтайских горах высоко возвышается над окрестными землями и издали напоминает огромный треугольник. Одна легенда местных народов повествует о том, что она появилась из уха снежного великана по имени Белое Ухо, которого сразили охотники. Но существует более древняя легенда. Она гласит, что эта гора встала на пути ледника, наступающего с севера на тёплые и плодородные долины, где находились людские поселения. Перекрыв собой дорогу холоду и снегу, она спасла жизни многих людей. В благодарность за это местные народы подносили ей дары, считали своей защитницей и уважительно называли Белоснежной.

Река Ангара и Шаман-камень

Ангара является крупным притоком сибирской реки Енисей, также она – единственная река, вытекающая из озера Байкал. В её истоке посреди воды стоит каменная глыба, которую в древности буряты считали убежищем духа реки. Сейчас эту скалу называют Шаман-камень. О том, как он появился посреди русла Ангары, может поведать древняя легенда.

У старика-охотника по имени Байкал была единственная дочь Ангара. Он любил её всем сердцем так горячо, что даже не хотел выдавать замуж. И чтобы дочь не видела молодых охотников, он держал её в чуме подальше от чужих глаз. Но Ангара узнала от лесных птиц, что на западе живёт прекрасный юноша Енисей, и ночью сбежала к нему. Когда проснулся старик-отец, он разозлился на дочь и швырнул в неё огромной скалой, но не попал. А Ангара добежала до Енисея, и они стали жить вместе. С тех пор из озера Байкала течёт река Ангара, а в её русле лежит огромная скала.

Озеро Байкал

О возникновении этого уникального озера повествует множество бурятских легенд. Одна из них говорит о том, что в стародавние времена на месте озера треснула земля, и оттуда вырвался столб пламени до небес. Огонь уничтожал всё: леса, степи, болота и, в конце концов, добрался до поселений людей. Люди в страхе начали молиться богам и просить огонь остановиться, они кричали: «Бай хал!» Боги услышали мольбы и потушили страшный пожар. Постепенно в той трещине, откуда вырвался огонь, собралась чистая дождевая вода, и так появилось озеро Байкал.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Легенды и были о Сибири Презентацию подготовили: Учитель русского языка и литературы Шкарабейникова И.А. и кадеты 8В класса Щепёткин Л.В. и Гвоздев И.С.

2 слайд

Описание слайда:

Сергей Заплавный На трёх холмах, На четырех ветрах, В краю таёжном Посреди Сибири Стоит мой город Над рекою синей, Стоит и отражается в веках.

3 слайд

Описание слайда:

История Не проста и незабываема история Сибири. Она уходит вдаль прошлого. Сибирские сказания помогут заглянуть вглубь веков, узнать, откуда произошли названия Бия, Катунь, Белуха, Томь, Ушайка, Басандайка, Эушта. Сибирские легенды и сказания открывают нам мир чудес, героических деяний, всепобеждающей любви, природной красоты и мудрости. Скоро ты изучишь этот край. Будешь знать о том, что здесь когда-то Жил князец татарский Басандай. Ты найдёшь Тояново становье, Раскопаешь древний тот острог, Что возник ещё при Годунове И назвался "Томский городок

4 слайд

Описание слайда:

В эпосе томских татар, шорцев, различных племен Алтая и других тюркских народов Сибири существуют легенды и сказания, в которых любовь, соперничество, погоня, борьба с чужеземцами объясняют происхождение местных названий. Каждой горе, реке, долине, лесу в них дано имя и образное сравнение. Бия и Катунь Когда-то на Алтае не было больших рек и гор. Здесь на огромных равнинах могучий хан жил. Главное его сокровище – дочь Катунь. Многие знатные женихи к ней сватались, но напрасно. Она тайно любила пастуха Бия. Вот и убежала от отца, превратившись в реку. Узнав об этом, Бий тоже обернулся бурным потоком и устремился ей навстречу. Долго бежали они. Наконец встретились и, обнявшись, потекли вместе. Разгневался хан, слуг превратил в валу- ны, а сам окаменел и стал горой Белухой

5 слайд

Описание слайда:

Схватка в небесах Давным-давно это было, за спиною девяти гор жил народ, опоясанный мечом. Его предводителем был грозный хан Таян. Горы еды, одежды и толпы пленников сами стекались к нему. Богатства множились день ото дня. Одни люди любили его, другие боялись, третьи - ненавидели. Среди ненавидящих был молодой пастух Ушай, человек разорённого Таяном племени. Он вырос в неволе, без материнской ласки.Одежда его состояла из кожаного халата, как у рабов, пища из грубой каши, которую он ел из собачьей чашки, постель из колючей травы или жаркого песка. Больше всего Ушай любил коней, которых пас. У Таян-хана тем временем была своя печаль. Семьдесят семь жен имел он, но ни одна из них не смогла родить ему сына-наследника. Устав терпеть такое, он велел закопать их в землю живыми. При себе лишь красавицу Тому оставил – не поднялась на нее рука. В не приступных горах построил Таян для нее дворец-тюрьму, украсил драгоценными камнями и золотом. Только горные орлы знали путь к нему, только Таян умел пройти во дворец через открывающиеся-закрывающиеся скалы и назад выйти. . Ты должна дать мне сына. Если не сделаешь, пусть тебя не будет на этой земле! - говорил Таян Ничего не отвечала Тома, весне подобная. Однажды, когда Таян заснул от огорчения, что не видел желанной улыбки на губах Томы, случилось неожиданное. Через открывающиеся-закрывающиеся скалы проник внутрь дворца-тюрьмы юноша в бедной одежде, нос видом богатыря. Это был Ушай. Выследить Таяна и добраться до тайного места в горах ему помог конь Эрдине, что значит драгоценность. Этого коня Ушай заметил еще жеребенком. Ушай вошел вглубь – Кто ты? – завороженно остановился Ушай, увидев Тому. – Назови свое имя! – Я – та, которая живет взаперти, – ответила красавица. -Зови меня Томой. Это имя дали мне родители и свое имя назови. Мне кажется, оно достойно человека, осмелившегося войти сюда наперекор хану. – Люди называют меня Ушаем, – был ответ – Таян мой народ сожрал, рабом меня сделал. Хочу, чтобы он за свое зло поплатился. Стали они дальше разговаривать. Чем дольше разговаривали, тем сердца их громче стучали. Но очнулся и Таян. Увидев убегающих, взревел он раненым зверем, выскочил из дворца следом. Тут началась у них с Ушаем беспощадная битва. Вскочил Таян на своего клыкастого коня, ударил Ушая палицей с железными шипами. Пошатнулся Ушай, но белый, как снег, Эрдине не дал ему упасть. Подхватил к себе на спину и отпрыгнул в сторону. Силён хан Таян. Тело у него железа крепче. Не устоял Эрдине. Ослабли его израненные крылья. Упал на каменистую землю вместе с Ушаем.Налетел сверху злобный Таян, мечом семидесятигранным на семьдесят частей их рассек. Потекла кровь Ушая и его верного коня сначала ручьем, потом рекой. Узнав об этом, бросилась со скалы Тома.Поток слез подхватил ее. Долго она неслась так, пока не стала другой рекой. Там, где они соединились, зародилась Том-тура, иначе говоря, Томская крепость. Те, кто живет в ней теперь, называют ее городом Томском.

6 слайд

Описание слайда:

Обратимся к легенде, которая повествует о том, как, пустив корни в сибирской земле, потомки най-манов стали эушталар (то есть эуштинцами) .

7 слайд

Описание слайда:

Богатырь Эушт Обратимся к легенде, которая повествует о том, как, пустив корни в сибирской земле, потомки най-манов стали эушталар (то есть эуштинцами) . Когда-то давным-давно, на рассвете лет, когда золото валялось у нас под ногами, но брать его было некому, в лесных землях у реки появился человек, изможденный дальней дорогой. Зарывшись в горячий песок, он уснул и проспал так три дня. Потом встал и отправился на охоту. Вдруг видит:звероподобное чудовище с мохнатой шерстью на брюхе, с маленькими острыми ушами и с клыкастой пастью преследует жеребца-однолетку. Убив мать-кобылицу, он хотел и жеребенку горло порвать. Не стал раздумывать человек, сразил чудовище своим острым копьем, а жеребенку сказал: «Со мной живи, я тебя в обиду никому не дам». Потом снял шкуру с чудовища и повесил сушиться. Рядом костер развел, стал еду себе готовить. Не понравился дым, не понравился огонь Духу Тайги. Закашлялся он: – Так и меня сжечь можно. Потом велел своему сыну Золотому Кедру: – Пойди, посмотри, кто из дышащих посмел наш покой нарушить. Если он со злом пришел, пусть ноги его на этой стороне останутся, а голова на другую сторону ляжет. Золотой Кедр сделал так, как Дух Тайги сказал. – Откуда ты взялся? – зашуршал он над головой пришельца колючими ветками. – Здесь распоряжается мой отец, вырастивший траву на земле, иглы и листья на деревьях, направляющий птиц и зверей, владыка всех лесных созданий. Скажи, кто ты такой и что от тебя ждать? – Мое имя Эушт, – спокойно ответил тот.- Я пришел издалека, чтобы посмотреть, хорошо ли будет здесь моему народу. – Каждый народ должен жить там, где живет, – нахмурился Золотой Кедр. – Если все будут с места на место ходить, порядка не будет. – Ты прав, – согласился Эушт, – Но я тебе так скажу: наверху черный берег, красный берег внизу. Не было бы красного берега, не было бы нужды покидать нам свои прежние жилища. В мыслях у меня нет ничего плохого. Отэне (мать огня), что живет в каждом очаге, научила меня не причинять вреда живущему рядом. Если твой отец и ты доверитесь мне, потом не пожалеете. Что бы ни случилось, я буду на вашей стороне. – Тогда покажи, что ты можешь. По ту сторону реки на горе озеро есть. Оно черными слезами наполнено. От них всё черно вокруг– лес, трава, птицы, звери, небо. В том озере черный богатырь живет, зла мешок. От его могучего рева беременеют все лосихи вокруг. От его вонючего дыхания поднимается ядовитый туман. Его ноздри пышут огнем, от которого тайга загорается. Слабое место у него в левом ухе находится. Если проткнуть его, всё опять живым станет, черное в белое превратится. – Ладно, – сказал Эушт. – Покажу. Вот он надел шкуру убитого чудовища, нашел черное озеро. А под горой копье острием вверх воткнул.

8 слайд

Описание слайда:

Не узнал его черный богатырь, подумал, что это звероподобный сосед- глотатель к нему в гости идет. Обрадовался ему. Огонь и ядовитый туман перестал делать. Эушт шкуруч удовища с себя сбросил, поднял черного богатыря выше головы и левым ухом на копье бросил,сразу всё другим стало. .Обрадовались Дух Тайги и Золотой Кедр,подарили Эушту решетки и кошмы для юрты,вырезанную из дерева посуду и многое другое.Задумались, что бы еще хорошее подарить?Но так и не придумали. Дух Тайги и Золотой Кедр привыкли к Эушту, стали считать своим и наблюдали, что он делает. Эушт отдыхал, готовил еду или тихим голосом пел песни. Всё чаще и чаще в них звучали печаль и одиночество, несовместимые u с весной. Как-то раз, после такой песни, спустилась с дерева к Эушту белка и, превратившись в девушку с шестью косами, одетую в платье невесты из красного сукна, встала от него по левую руку. – Это моя дочь, – сказал охотнику Дух Тайги. – Пусть она будет хозяйкой твоего жилища, матерью твоих детей, число которых превысит выводок глухарей! Пусть их будет больше, чем ивовых прутьев! Да сияет перед тобой всегда месяц. Да светит всегда за тобой яркое солнце!Пусть перед тобой по твоему подолу идут дети,а за тобой идут большие стада! Да будет платье твое всегда чистым. Да будет спина твоя всегдаздоровой. Да будет всегда быстрым твой разум. Пусть вечно длится твоя жизнь! Не верил своим глазам Эушт, глядя на девушку. Не помня себя, слушал он нежданные слова Духа Тайги. Огнем горело его сердце.Радостью светились его глаза. Птицами разлетались его мысли.Опомнившись, позвал Эушт своего верного коня, посадил девушку себе за спину и помчался ввысь.

9 слайд

Описание слайда:

Легенда о Белом озере В старое время это было, когда народЭушты совсем молодой был, болезней не знал, зла не ведал. Кто при-дет, всех с радостью встречал.Однажды пришли два человекас добрыми лицами и хорошими словами. На самом деле это были враги всего живого Дельбеген и Каракула/ Пожили они, поели и ушли дальше, захохотав. После них стали люди в Эуште болеть и умирать. Много народа умерло. Никто не мог понять, почему. Стал за всех отвечающий Эушт думать. Ничего не придумал. Решил спросить совета у Духа Тайги, своего родича. Тот лишь вздохнул тяжело: – С языков, источающих мед, яд можеткапнуть. Вот он и капнул. – Что же делать? – озадачился Эушт. – Грязь чистотой и бесстрашием лечат. Нет зла, которое они не пересилят. Нет болезни,которую они не одолеют. Завтра закипит озеропо ту сторону реки, огнем и смрадом покроется. Это шайтаны во главе с Дельбегеном и Каракулой на пир соберутся. Если ты в озерозавтра сумеешь войти и трижды в него окунуться, – злые силы рассыплются, твой народ в покое оставят. – Пусть высушит меня солнце, если я этого не сделаю! – поклялся Эушт. Назавтра он рано встал и отправился к озеру. Лицо от огня прятать не стал. Не стал зажимать нос от вонючего запаха. Когда шел, глаза у него полопались, кожа задымилась, одежда в золу превратилась; Эушт всё стерпел. Все три раза в горящую воду стойко окунулся. Тогда вода стала чистой, жизнь сотворяющей. Шайтаны в страхе в разные стороны разбежались. У косматого Дельбегена из семи голов одна осталась. На время он забыл, как людских жен и детей красть, болезни на них напускать, стойбища разорять. А у Каракулыноги переплелись, язык тугим узлом завязался, уши тощими крыльями стали. Полетел он на них, как ощипанная утка. Пришли к озеру люди Эушты, омыли водой лицо и грудь, молодыми и здоровыми снова сделались. После этого на берегу палатку печали они поставили. Посыпая голову золой, женщины начали Эушта оплакивать: – Наша жизнь дороже своей для него оказалась. Вот какой был у нас предводитель! Пусть его имя живет вечно! Горе нам! Слава Эушту! Не успели они все слезы выплакать, как из молочных глубин исцеляющего озера вышел белый золоторогий олень. Все сразу поняли, что это Эушт. И до сих пор он указывает белый путь своему народу. А озеро с тех пор Белым называется. ..

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или олениха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох - это шерсть Земли, животные - насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы - это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти. Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось - это Большая Медведица, а лыжный след Мани - Млечный путь.

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии:

"Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать.

В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука.

Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце"

* Рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71).

У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

Тайное возвращение арийской богини на просторы сибирской прародины

Вместо предисловия

В этой книге речь идет о сибирской прародине ариев и о великом прошлом русского народа. Доподлинно известно, что древние европеоиды несколько тысячелетий назад пришли в Европу и принесли вместе с собой особую культуру, ставшую тем субстратом, на котором впоследствии взросли индоевропейские мифы и сказки. С другой стороны, причудливые и волшебные сказки и легенды европейцев удивительным образом сохранили и донесли до нас реальный исторический пласт культуры наших предков. Археологические и исторические изыскания в Сибири последних лет способны пролить новый свет на прошлое русского народа, а также на прошлое всех народов индоевропейской языковой группы. Великая евразийская степь еще таит в себе немало загадок, которые предстоит открыть ученым. Однако уже сегодня становится ясно, что народы, обитавшие в древности на просторах Великой степи, являются непосредственными предками современных европейцев, индусов, иранцев и других народов. О едином культурном пространстве свидетельствует сходство индоевропейских мифов и легенд; это также доказывает и культ Богини-Матери, распространенный у всех индоевропейцев.

Реинкарнация албасты и алтайская «принцесса»

В мифологии тюркоязычных алтайских народов существует весьма примечательный персонаж – албаста. Этим именем называют высокую обнаженную и белокожую деву с распущенными желтыми волосами. По сей день албаста считается чуть ли не исчадием ада у западносибирских татар, алтайцев, казахов и узбеков. Она имеет обыкновение появляться внезапно, будто вырастает из-под земли, и всегда приносит несчастья. Это злой дух тюрок не давал спать спокойно не одному поколению – им пугали детей.

Однако албаста вовсе не выглядит как «бесовское отродье». При себе она имеет гребенку, магическую книгу и монету. Время от времени албаста заглядывает в книгу и сверяет с ней судьбу каждого увиденного ей человека. Гребенкой она расчесывает свои прекрасные белокурые волосы. Монету албаста дарит тому мужчине, который ей приглянется. После этого мужчина сказочно богатеет. Ибо монета эта имеет обыкновение возвращаться к своему хозяину. Правда мужчина после этого по гроб жизни не может избавиться от чар прекрасной албасты и вынужден служить ей до гроба.

Эти магические атрибуты «белой девы» указывают на некогда созидательную функцию. Как считают ученые, имя албасты произошло от иранского слова «ал» – «божество» и индоевропейского слова «басты» – «дух». По всей видимости, мифологическая родословная албасты, а также ее имя восходят ко времени индоевропейского единства или, по крайней мере, к скифскому времени. Возможно, в былые времена это была богиня плодородия, хранительница очага и покровительница диких зверей. Согласно мифам, албаста частенько появляется в обнаженном виде в сопровождении диких зверей; и это, кстати, роднит ее с греческой богиней любви и плодородия Афродитой, которая также имела обыкновение появляться в компании диких зверей: львов, волков, медведей, – усмиренных ее любовным желанием.

Возникает весьма любопытный вопрос: каким образом у тюрокоязычных народов Алтая появился такой необычный мифологический персонаж? Среди нынешнего монголоидного населения нет белокурых высоких дев, к тому же еще и разгуливающих по долам и весям в обнаженном виде с магическими предметами в сопровождении диких зверей.

Нынешнее население Южной Сибири обычно относят к южносибирской переходной расе, которая, согласно научным данным, возникла в 1-м тысячелетии до н. э. на стыке обитания европеоидов и монголоидов.

Однако до этого на Алтае обитали высокие, статные люди со светлыми волосами и кожей. К примеру, в конце прошлого века на территории Китая, в Туримской котловине, окруженной со всех сторон горами, китайские археологи раскопали около сотни мумий, принадлежащих древним евразийцам. По странному совпадению среди мумий, пролежавших в песке много столетий, есть и белокурая дева…

А не так давно на Алтае, там, где ныне встречаются границы четырех государств: России, Китая, Монголии и Казахстана, – были раскопаны древние курганы скифского времени. Среди наиболее известных находок – мумия «принцессы Алтая». Алтайская «принцесса» прекрасно сохранилась. Она была похоронена в колоде из лиственницы, а пространство вокруг нее было заполнено льдом высокогорья. Археологи, постепенно оттаивая лед, явили миру «принцессу» почти в девственной красе. На голове у нее был желтый парик, одета принцесса была в шелковую рубаху, ее кожа была покрыта затейливым рисунком татуировки. Одеяние «принцессы» и предметы из погребения хорошо сохранились.

Антропологи любовно восстановили черты лица «принцессы» по ее черепу. И перед нами, как живая, отлитая в гипсе, предстала девушка лет двадцати пяти с европеоидной внешностью.

Ну как тут не вспомнить легенды о белокурой албасте?

С другой стороны, согласно китайским летописям, на северо-западе Китая в 1-м тысячелетии до н. э. обитали высокорослые люди с «белыми волосами», их называют «бай». Однако в III веке до н. э. на северо-западе появляются племена хуннов (гуннов), которые подчиняют «бай».

Возникает закономерный вопрос: какое отношение белокурая албаста, а также извлеченная из ледового плена «принцесса Алтая» имеют ко дню сегодняшнему?

Помнится, лет сорок назад, в советское время, когда заметно охладились наши отношения с Китаем, на экраны кинотеатров вышел необычный художественный фильм, снятый по историческим материалам. Время действия фильма – скифское время. Крепость, расположенную в горах Алтая, со всех сторон осадили бесчисленные орды гуннов. Внутри крепости укрылись ее защитники – племя высокорослых евразийцев. Понимая, что исход битвы будет не в их пользу, племенные вожди принимают непростое решение: воспользовавшись подземных ходом, вывести за горный хребет своих детей. Все племя – и мужчины, и женщины, – проявляя чудеса доблести и героизма, отвлекая врага, гибнет в кровопролитном сражении. Крепость разграблена, сожжена и разрушена. Тем не менее спасены дети, которые под предводительством старца выведены в безопасное место. Старец перед смертью дает напутствие детям хранить верность заветам предков. Вырастая, эти дети вступают в брачные отношения друг с другом, ревностно храня свой род. Они основывают свое поселение высоко в горах. Они верят в реинкарнацию – перевоплощение душ, в то, что их погибшие предки сумеют вновь родиться в новых телах.

Далее действие фильма «плавно перемещается» в советские дни. И по сей день в горном убежище, затерянном где-то в горах Алтая, живет некое европеоидное племя, сохранившее в неприкосновенности свою культуру. Соблюдая древний завет предков, они продолжают заключать браки только между собой. Рядом с ними живут местные монголоидные народности, ведущие свой род от гуннов-завоевателей.

Один из молодых представителей этого немногочисленного европеоидного племени отправляется учиться в Москву и, выучившись на археолога, возвращается в родное селение. Он предпринимает раскопки древней крепости, где когда-то погибли его далекие пращуры, но в этом ему чинят препятствия местные китайские власти, состоящие из представителей титульного этноса. Они вовсе не заинтересованы в том, чтобы «ворошить прошлое» и извлекать на поверхность память о павших героях, которые к тому же были иного рода племени.

Согласитесь, весьма любопытный сюжет для советского фильма. Тема культурной преемственности здесь явно используется в идеологических целях. Помимо прочего, здесь отчетливо присутствует тема реинкарнации.

Нет дыма без огня. Высокогорное плато Укок в районе горы Белуха, длиной 54 км, как раз там, где сходятся границы четырех государств и где находится курган, хранивший мумию «принцессы Алтая», стал зоной противостояния с Китаем. В 1960-е годы здесь был построен укрепрайон, камни для которого брались из древних курганов.

Именно здесь, недалеко от заброшенных дотов и заграждений с поржавевшей колючей проволокой, в 1993 году археолог Наталья Полосьмак выкопала мумию алтайской «принцессы». Мумию сразу перевезли в Новосибирск, где в музее, под стеклом, освещенная специальными лампами, она хранится до сих пор. Однако это вызвало многочисленные протесты местного населения. Протесты усилились особенно в последнее время. «Принцессу надо похоронить там, где ее выкопали… Неурожаи, засуха и голод – вот что ждет Алтайский край, если ее немедленно не похоронить», – заявляют местные жители. При этом некоторые называют «принцессу» «дочерью шамана». Здесь словно бы сталкиваются два культа – прах дочери шамана, как и прах самого шамана, не следует тревожить, так как это грозит разными бедствиями и катаклизмами. Иная мотивация у археологов и сотрудников Новосибирского музея: они буквально лелеют «принцессу», хоть и не считают ее своей праматерью. Весьма любопытно, что один доктор наук, вообще говорит о ней как о живой, получившей «второе рождение в стенах музея». А кто-то из журналистов, отстаивающих право «принцессы» на «вторую жизнь», то ли в шутку то ли всерьез, назвал молодого археолога Наталью Полосьмак, выкопавшую мумию, реинкарнацией «принцессы».

Думается, что в этом конфликте интересов прослеживается не только местечковый патриотизм. Вероятно, конфликт глубже: своими корнями он уходит в прошлое народа. Некоторая часть монголоидного населения Алтая явно желает похоронить европеоидную «принцессу» второй раз. Неужели и сегодня наследники монголоидных гуннов и наследники белых европеоидов продолжают враждовать, как и тысячи лет назад?

Однако совсем недавно было принято «соломоново решение», которое должно примирить всех: «принцессу» из Новосибирска перевезут в Горно-Алтайск, где включат ее в экспозицию специально отстроенного для этого краеведческого музея. Она будет лежать в стеклянном саркофаге, как спящая царевна из сказки Пушкина. Так, «принцесса» станет ближе к родной земле, однако при этом она сохранит свою вторую обретенную совсем недавно жизнь.

Кем была албаста в «прошлой жизни»?

Но кем же являлась мифологическая албаста, ведь ее сегодня вряд ли кто-либо всерьез считает реинкарнацией из прошлого? Меж тем этот мифологический персонаж вполне мог быть воспринят древними тюркоязычными монголоидами от древних европеоидов, живших в Южной Сибири в скифское время. Но, как показывают исследования, образ албасты восходит к еще более древнему времени. На это в частности указывают этимологические параллели в мифологиях разных народов. Так, существует злая демоница албасти у таджиков, связанная с водной стихией. У чеченцев и ингушей бытовали злые духи, преимущественно в женском обличии; их называли алмазами . Они бывают необычайно красивыми и отличаются огромным ростом. Алмазы покровительствуют диким животным. В охотничьих мифах можно часто встретить рассказы о встречах охотника с алмазами. Иногда алмазы вступают с охотниками в брачные отношения. По поверьям, удача благоволит таким охотникам.

У грузин имеется аналогичный персонаж Али. Эти демоницы имеют устрашающий вид: у них зубы из меди, взгляд стеклянный и длинные огненные волосы. Согласно поверьям, али живут в старых развалинах, скалах, глухом лесу. Али имеют обыкновение появляться перед одинокими путниками, коих могут запросто свести с ума или заманить в воду и там утопить. Али могут принимать облик разных животных, таким образом заманивая преследующего их охотника в ловушку.

Своего рода ипостасей Али является златокудрая богиня охоты Дали . Избранному охотнику Дали помогает до тех пор, пока он хранит тайну их встречи. Нарушивший это условие тот час гибнет. Сыном Дали и безымянного смертного охотника является герой грузинского эпоса Амирани. Его проглатывает чудовище вешапи, но Амирани рассекает живот чудовища и выходит наружу невредимым, при этом он освобождает ранее проглоченное вешапи солнце.

Амирани очень древний персонаж. Он зафиксирован у грузин повсеместно. Кроме того, образ Амирани прослеживается по археологическим памятникам 3-го тысячелетия до н. э.: бронзовый пояс из Мцхеты, Казбегский клад, Триалетский серебряный кубок. Можно предполагать, что имя Амирани связано как-то с напитком бессмертия Амритой, о котором мы знаем по древнеиндийским мифам. Само слово Амирани, родственное русскому слову «смерть» указывает на этимологическую связь подобного рода. Согласно грузинским, мифам Амирани бессмертен.

Герой похищает небесную деву Камари – олицетворение небесного огня, обучает людей кузнечному делу – умению ковать мечи. За свое богоборчество он наказан богами и подобно греческому Прометею прикован к скале. Ему постоянно клюет печень орел. Мучения Амирани множатся, но он не может умереть по определению. Грузины рассказывают, что раз в семь лет пещера, расположенная в глубине Кавказского хребта, где прикован Амирани, разверзается и его можно видеть.

Тело Амирани отмечено знаками луны и солнца; некоторые части тела сделаны из чистого серебра и золота, что, в свою очередь, роднит этого древнего персонажа грузинских мифов с Иваном-царевичем – героем русских сказок, у которого по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре, а в волосах часты звезды.

Таким образом, мы видим, что златокудрая богиня охоты Дали предстает вовсе не демоницей, а прародительницей героя, освободителя солнца и доблестного «добытчика» небесного огня, принесенного людям. Понятное дело, что Дали не может быть «моложе» своего сына – ее образ также уходит корнями в глубокую древность. Но помимо этого Дали вечно молода, и к тому же еще и бессмертна. О связи Дали с небесным огнем красноречиво свидетельствуют ее огненные локоны.

Согласно преданиям, у древних евразийцев (этот антропологический тип называют палеоевропейским) были огненные рыжие волосы и очень светлая кожа. Очевидно, этот древний тип сохранился кое-где в горных убежищах Кавказа и Балкан, а также в Ирландии. Так, осетины – наследники аланов – имеют некоторый процент рыжеволосого населения. Балканские черногорцы также являются носителем сходного динарского типа. Они высокорослы, у них широкое лицо, высокие скулы и ярко выраженная короткоголовость (брахицефалия). Кроме прочего, к древнему антропологическому типу евразийцев относят и ирландцев, среди которых и сегодня высок процент рыжеволосых. В отличие от осетин и кавказцев, они сохранили белизну своей кожи.

Согласно грузинским мифам, Али может стать верной и послушной слугой человека, если он умудрится отрезать ее золотые локоны. Аналогичный женский персонаж известен под именем Ал паб у лезгин, татов, ритульцев, агульцев и андийцев. Однако эта дева обладает злобным нравом, она похищает сердце новорожденного ребенка и кидает его в воду. После чего новорожденный немедленно гибнет.

В армянской мифологии похожие персонажи носят имя Алы (алк) . Они также вредят новорожденным и роженицам. Они похищают детей и уносят их к своему царю. У Алы огненные глаза, медные когти, железные зубы. В христианизированном мифе бог создал Алы как первую подругу для Адама. Но Адам, будучи человеком из плоти, отверг любовь огненной женщины. И после этого бог создал Еву, которая и стала женой Адама. Из-за всего произошедшего Алы настроена враждебно к рожающим женщинам и их потомству.

Некоторые ученые усматривают заметные параллели между Алы (и иными подобными женскими персонажами) и богиней Неба Аллат (Алилат, ал-Лат) у древних арабов. Культурная и этническая преемственность между арабами и армянами хорошо прослеживается. Очевидно, отсюда происходит имя первой несостоявшейся жены Адама Лолит . Возможно, имя Аллат образовано от запретного имени божества «илахат» – богиня. Аллат выступает как женская параллель и супруга Аллаха, а также как мать богов. В Палестине Аллат входила в пантеон и считалась супругой Эла (Илу). Некоторые народности Палестины почитали Аллат как богиню солнца. Иногда Аллат отождествлялась с Афродитой. В городе Таиф Аллат почиталась как богиня-покровительница. Там находилась ее священная территория, святилище и идол – белый гранитный камень с орнаментальными украшениями.

Как тут не вспомнить бел-горюч камень алатырь из русских сказов и заговоров, о котором говорилось, что он «всем камням отец»?

Уничтожив таифское святилище, Мухаммад тем не менее запретил охотиться и рубить деревья в священной роще Аллат. Поначалу он признавал ее божественную природу, но затем отверг это.

К этому нужно добавить, что Аллах в древнеарабской мифологии – это верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, создатель мира и людей. Он бог Неба, глава и отец богов. Как считают специалисты, само слово «Аллах» является заменой имени божества и образовано от нарицательного «илах» – бог. Отсюда происходит древнесемитское верховное божество: Элу (Илу, Элохим) – в значении «сильный», «могучий». Как считают, Мухаммад соединил элементы этих доисламских верований с монотеизмом мусульманства.

Вот в какие горние высоты может нас завести сравнительная этимология. Таким образом, само имя албаста может восходить ко времени еще неразделенной на индоевропейскую и семитскую ветвь общности. Такое предположение подтверждается тем, что корень «ал» родственен «илу» в значении «божество» у древних семитов, а корень «басты» – «дух» у индоевропейцев. Слово «басты» отчасти существует и у русских, и соответствует лексеме «бес» , а также у осетин – «уас» , которое подразумевает примерно то же самое, а именно – беса.

Все меняется в этом мире: некогда божественные персонажи могли потерять свою божественность и переквалифицироваться в нечто совсем противоположное. Особенно это явно проявляется у тюркоязычных народов – «желтоволосая дева» у них предстала в образе страшной демоницы. Божество обрело ужасающие черты. Тут и длинные свисающие груди, которые дева, когда быстро бежит, закидывает на плечи. На руках у девы острые когти, которые она вонзает в своих противников. Этот образ присутствует у западносибирских татар. Азербайджанцы представляют себе албасту с птичьей стопой. У казахов и того хуже – у албасты вывороченные ступни и копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты один глаз во лбу, а нос у нее из камня или из красной меди. По представлениям казанских татар, у албасты на спине нет плоти и у нее сзади видны внутренности.

В мифологии тюркоязычных народов явно сквозит неприятие «желтоволосой девы»; ее боятся и ей пугают детей. Однако у турок существует поверье, что можно воткнуть иглу в волосы албасты и это сделает ее покорной и исполняющей любые желания мужчины. А чего хочет мужчина? Сексуального удовлетворения, охотничьей добычи, обогащения. Все это может предоставить покоренная таким образом албаста. Как тут вновь не вспомнить русские сказки, в которых персонажи втыкают булавки в одежду своих избранниц и избранников и это делает их покорными их воле. Усмиренная албаста помогает по дому, безропотно выполняет все приказания хозяина, лечит скот и людей, способствует обогащению. Но не дай бог воткнутой в волосы булавке случайно вылететь. Тогда албаста расквитается с обидчиком по полной программе. Албаста мгновенно закидывает свои длинные отвислые груди на обидчика, и он тут же умирает.

Считается, что разбушевавшуюся албасту сможет усмирить только очень сильный шаман. Он же может прогнать ее от роженицы, дабы она не сотворила чего нехорошего.

Как Василиса Премудрая не перехитрила своего суженого

Богиня, низведенная до роли рабыни, конечно, может вызвать жалость и сострадание. Однако шаманы предупреждают, что ни в коем случае нельзя освобождать албасту, руководствуясь состраданием. Иначе несчастья могут обрушиться на весь род. Такие сюжеты о прикованной цепями в глубоком подвале Василисе Премудрой можно встретить в русских сказках. Однако главный герой Иван-царевич пренебрегает дельными советами бабы-яги, он дает Василисе испить воды, и она, исполнившись неимоверной силы, срывает с себя цепи. Тогда худо приходится Ивану-царевичу. Но все же он хитростью и при помощи своих друзей-оборотней добивается своего и усмиряет строптивую волшебницу.

Василиса Премудрая заглядывает в свою магическую книгу и пытается разглядеть, где спрятался от нее Иван-царевич. Она находит его и под облаками, восседающем на летящем орле, и под водой, в желудке огромной щуки. Однако она не может найти его, когда он, превращенный в булавку, воткнут в эту самую магическую книгу, пронырливой мышкой. Иван-царевич выигрывает состязание.

Иван-царевич по уговору берет в жены Василису Премудрую, и она служит ему верой и правдой, как добрая жена доброму мужу. В другой народной сказке Василиса Премудрая помогает Ивану-царевичу обогатиться и успешно поохотиться, добыв знатный трофей – оленя золотые рога. Здесь мы видим у Василисы Премудрой древние функции албасты – богини охоты.

В конце концов, и в образе златокудрой девицы-лебеди можно распознать все тот же знакомый нам образ «желтоволосой девы». А по Пушкину, у нее: во лбу звезда горит, а под косой месяц светит. Это придает девице-лебеди поистине космические черты, а заодно сходство с тувинскими преданиями об албасте и о ее единственном глазе, расположенном во лбу.

Как видим, у русских, как и у иных индоевропейцев, в целом сохранилось более благожелательное отношение к «белокурой бестии» в женском обличии.

В связи с мифологемой албасты возникает еще один пикантный вопрос: тюркоязычное население Средней и Малой Азии, а также Южной Сибири и Алтая видят в албасте реальный демонический персонаж, а вовсе не богиню. Отсюда острые когти, копыта, птичья стопа и прочие атрибуты животных. Однако эти зооморфные признаки могут как раз свидетельствовать о том, что у албасты изначально присутствовала функция богини охоты. Албасты может превращаться в различных зверей и птиц, а также в неодушевленные предметы: копну сена, воз, в дерево ель. И все для того, чтобы одурачить, ввести в заблуждение одинокого путника или охотника.

Весьма интересно было бы узнать, зачем албасты превращается то в одно, то в другое, неужели только ли из своей злокозненности? Грузинская богиня охоты Дали загадывает охотнику загадки: если он их отгадает, то может сделаться ее мужем; если нет – погибнет. Дали часто заколдована и превращена в трепетную лань, голубя, змею. Она просит охотника человеческим голосом не губить ее. Охотник соглашается, и за это он бывает щедро награжден – с этого момента Дали начинает помогать ему и исполняет его желания. Дали мудра и прозорлива, она предвидит все коллизии, которые ждут на пути ее суженого.

Нечто похожее мы можем отыскать в русских сказках. Вот, скажем, сказка «Царевна-лягушка», в ней младший сын царя Иван-царевич, выполняя завет своего отца, вместе со старшими братьями стреляет из лука. Уговор таков: на чей двор стрела попадает, ту невесту братья и возьмут замуж. Стрела старшего сына попала на княжеский двор, среднего – на купеческий, а младшего Ивана-царевича – угодила в болото. Приносит стрелу Царевна-лягушка. На пиру у царя махнула рукой Царевна-лягушка и тот час явились поля и сады, махнула другой – явилось озеро и поплыли по нему белые лебеди. Супруги старших братьев вслед за Царевной-лягушкой махнули руками, да только свекра и свекровь ушибли.

Пока суть да дело, Иван-царевич побежал домой да и бросил в огонь лягушачью кожу. Тут и молвила ему Царевна-лягушка, что заколдовал ее злой волшебник, что коли хочет ее Иван-царевич найти, то придется ему много верст пройти. Сказала так и исчезла.

Вот пошел герой искать свою суженую. Встречается ему щука. Хотел было Иван-царевич ту щуку убить и съесть, а она ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Иван-царевич идет дальше, встречается ему медведь. Только хотел он его убить и съесть, а медведь ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!» Идет дальше герой, встречает он соколиху. Хотел было ее убить и съесть. А она говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Идет дальше Иван-царевич и встречает рака. Только хочет его поймать и съесть, а рак говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!»

Таким образом, Иван-царевич отказывается от охотничьих трофеев. Он верит в приметы, и будет вознагражден за свою стойкость. В конце концов, он добирается до избушки бабы-яги, которая ему указывает, где за морем лежит волшебный камень (алатырь), а в камне том сидит утка, а в утке – яичко (солнце). Наказывает баба-яга Ивану-царевичу, чтобы он то яичко ей принес. Щука помогла переправиться Ивану-царевичу через море, медведь разбил волшебный камень. Выпорхнула из камня утка, а соколица настигла ее и задрала. Выпало из утки яичко и упало в воду. Тут вылез на берег рак и принес Ивану-царевичу яичко.

Очевидно, эти звери, помогающие герою добыть яичко, были не простыми, а волшебными. Быть может, сама Василиса Премудрая обращалась в этих зверей, помогая своему суженому.

Принес волшебное яичко Иван-царевич бабе-яге. Она приготовила из яичка лепешку (символ солнца), тут и Царевна-лягушка прилетела. С порога она кричит своей матери: «Что-то русским духом здесь пахнет, кабы появился здесь Иван-царевич, так я бы его вмиг загрызла». Баба-яга же отвечает: «Ты, доченька, по святой Руси летала, вот русского духа и нахваталась!» – а сама Ивана-царевича под лавку спрятала. «Садись, дочка, закуси лепешечкой», – говорит баба-яга дочери. Вошла в избушку Царевна-лягушка, села за стол, съела лепешку и тут же и говорит: «Ах, как я соскучилась по моему милому, Ивану-царевичу, как бы он появился здесь, то я бы с ним этой крошечкой поделилась». Тут велела баба-яга выйти из-под лавки Ивану-царевичу. Подхватила его Царевна-лягушка под крылышко и унесла в тридевятое царство жить.

Мы видим метаморфозу, которая произошла с Царевной-лягушкой. Она была готова разорвать Ивана-царевича, а отведав волшебной лепешки, воспылала к нему любовью. Здесь, как мы видим, присутствует разное отношение Царевны-лягушки к своему суженому. Прослеживается также связь Царевны-лягушки с небесным огнем, с солнечным камнем алатырем. Царевна-лягушка в былые времена могла являться олицетворением водной стихии, что сближает этот персонаж русской сказки с албастой, которая также связана с водой. Кроме того, албаста, как и грузинская богиня охоты Дали, постоянно загадывает загадки охотнику, превращаясь то в одно, то в другое.

В русской народной сказке, которая называется «Царевна, разрешающая загадки», загадки загадывает не царевна, как можно было предполагать, а ее будущий избранник. Царевна разгадывает загадки, подсылая к Ивану-дураку свою служанку, которая выведывает у него ответы. Меж тем загадки касаются разных животных, что также указывает на изначальную охотничью магию. Последняя загадка как раз была о той служанке царевны, которая все время выведывала у Ивана-дурака правильные разгадки. Правильный ответ постеснялась перед всеми говорить царевна. Так как это выдало бы ее. Пришлось ей замуж за Ивана-дурака пойти, на это и расчет у дурака, который вовсе не дураком оказался.

Таким образом, в русских сказках мы видим, как соединяются демонические и божественные черты в образе Василисы Премудрой. Вряд ли это можно трактовать как последующую трансформацию образа древнерусской богини. Скорее всего, изначально в ее образе присутствовала некая хтоническая сила, которую требовалось как-то усмирить, преодолеть.

Здесь можно вспомнить примечательный образ из малорусских сказок, когда солдат встречает златокудрую девицу и говорит ей: «Хороша девица, только, жалко, не объезжена». А та ему в тон отвечает, что неизвестно еще кто кого объездит. Пришел солдат в родное село на побывку, а там его столетний дед был еще живой. Спрашивает солдат деда: «Так, мол, и так; повстречал я девицу, а она мне такие странные слова говорит, словно загадку загадала, что это значит, дедушка?» А дед ему отвечает: «Плохо твое дело внучек. Придет златокудрая девица к тебе в полночь и скажет: „Тру, стой, ты мой конь“. И вмиг ты в коня обратишься по ее слову. Оседлает она тебя и будет всю ночь над землей на тебе летать, покуда не убьет вовсе». «Что же мне делать, дедушка?» – спрашивает солдат. «А вот что: встань в полночь за дверью в избе, как увидишь, девица та с распущенными золотыми волосами к тебе зайдет, ты ей и скажи: „Тпру, стой, ты моя кобыла!“ Она вмиг в кобылу обратится». Ты на нее вскочи сразу и знай себе пришпоривай. Понесет она тебя высоко над землей. Ты же крепко держись, не отпуская поводьев. Под утро она устанет и тогда запросит у тебя пощады. Вот тут ты ей и скажи, что замуж ее возьмешь. Пусть она слово тебе даст…»

Эта сказка существует в разных вариантах. В том числе и в таком, когда солдат убивает кобылу-девицу, а она начинает ему мстить после смерти, и все это выливается в гоголевский сюжет «Вия» с отпеванием покойницы в церкви в течение трех ночей. То есть девица эта – ведьма. И ее мало убить, еще нужно справиться с ее чарами после смерти. Здесь мы видим отголоски языческого бессмертия царицы. Однако такая сюжетная линия, скорее всего, более поздняя, и она формируется под воздействием христианства, с его резким неприятием колдовства. Сам же женский персонаж, исполненный магической силы, вероятно, восходит к древним языческим временам. В нем можно угадать все тот же древний образ богини охоты, превращающейся в разных животных по своему желанию. В разных зверей может она превратить и своего неудачливого жениха.